¿Cuál era la población de musulmanes en el subcontinente indio en 1800 DC?

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Este artículo dice:

Para ponerlo en una perspectiva más amplia, la población musulmana ha crecido constantemente del 13% en 1800 al 16% en 1850 al 20% en 1900 al 25% en 1947 y en cualquier lugar entre el 30 y el 33% en la actualidad, teniendo en cuenta el área geográfica de pre-partición. India. Estas estadísticas están disponibles en varias fuentes.

No proporciona ninguna referencia que pueda verificar.

Este libro estima que la población de la India puede haber sido de 185 millones en 1800 DC.

Pero no da ninguna estimación de la población musulmana.

13% de 185 millones = 24,05 millones. ¿Es una estimación correcta?

Según la estimación más ampliamente aceptada por los historiadores, ¿cuál era la población de musulmanes en el subcontinente indio en 1800 d. C.?

(Si tales datos no están disponibles, estaría contento con estimaciones de entre 1800 y 1850)


La proporción de musulmanes en la "India indivisa" - hoy India, Pakistán y Bangladesh - ha aumentado del 21% a finales del siglo XIX a aproximadamente el 31½% en la actualidad, pero no cabe duda de que la tasa de aumento fue más lenta en el C19, mucho del crecimiento del siglo XX se concentró en el área que ahora forma Pakistán, que experimentó un desarrollo agrícola excepcional a partir de la década de 1880. Esto es consistente con la experiencia en otros lugares: las poblaciones pasadas eran en general menos móviles y menos sujetas a una rápida transformación económica que en los últimos tiempos.

Una reconstrucción tentativa para c.1850 basada en el desglose de McEvedy en las áreas de hoy (Atlas of world respectivamente en 1901), en total aproximadamente una quinta parte. En 1800, con una población total de 190-200 millones, probablemente estamos viendo una contribución musulmana de 35-40 millones (aproximadamente una quinta parte de ellos en Pakistán, la mitad en India y el 30% en Bangladesh), ya que no hay razón para suponer cualquier avance desproporcionado en áreas de asentamiento predominantemente musulmán. Ciertamente es mucho más de 25 millones o el 13% de la primera fuente, cifras derivadas de extender las tendencias del siglo XX al XIX, donde simplemente no se aplican.

De los tres estados actuales, Bangladesh ha mostrado el menor cambio en su participación en la población musulmana del subcontinente, que aumentó al 32% en la década de 1960 antes de descender al 27% actual: los movimientos de población en el momento de la partición aumentaron la participación de Pakistán desde abajo. de un cuarto a más de un tercio mientras se reduce el de India del 45% al ​​35%: hoy Pakistán e India contribuyen cada uno con el 36-37%.


El primero de la India (& mas fiable) El censo fue de 1867 a 1871, conocido como el 1872 Censo de la India. El Gobierno de la India lo confirma en su historia del censo. Por lo tanto, no hay datos anteriores a este censo, por lo que todos los números a continuación son estimaciones.

En términos de población estimada, circa 1800 a 1850, The Cambridge Economic History of India, Volumen 2, c.1751-c.1970 proporciona estimaciones en la página 466, Tabla 5.1 (el rango es de estimaciones de diferentes autores):

  • 1800: 157 a 214 millones
  • 1850: 183 a 247 millones

No puedo encontrar ninguna información sobre las estimaciones de la población musulmana alrededor de 1800 a 1850, pero espero que el rango de la población total sea útil.

Su población musulmana estimada del 13% está extremadamente cerca de la estimación del Gobierno de la India (datos del censo de 2001): 13.4%.


El gráfico de esta respuesta a otra pregunta sitúa la población del subcontinente indio en 1800 en alrededor de 190 millones. El 13% de eso sería 24,7 millones, lo que corresponde muy de cerca a su estimación de 24,05 millones. Entonces, "25 millones" es probablemente el orden de magnitud correcto.


Los musulmanes de la India y el precio de la partición

NUEVA DELHI - Setenta años después de la independencia, la población musulmana de la India ha comenzado a temer que las oscuras fantasías de los musulmanes liderados por Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana en las décadas de 1930 y 1940, que lucharon por la partición de India y la creación de Pakistán como una patria para los musulmanes del subcontinente - bien podría hacerse realidad.

La Liga Musulmana, un partido establecido por terratenientes musulmanes y la clase media educada, afirmó que solo ella tenía derecho a representar a los musulmanes y sus intereses. Esto lo puso en conflicto con el Congreso Nacional Indio de Mahatma Gandhi y Jawaharlal Nehru, quienes argumentaron que representaban a todos los indios.

En 1936-7, los británicos decidieron realizar elecciones a 11 legislaturas provinciales. Una gran parte de los poderes administrativos se transferiría a los gobiernos así elegidos. El Congreso, la Liga y una gran cantidad de partidos provinciales participaron en las urnas. A pesar de su afirmación de representar las aspiraciones de los musulmanes, la Liga Musulmana obtuvo menos del 5 por ciento de sus votos, lo que inspiró fantasías y temores.

La Liga comenzó a argumentar que la mayoría hindú de la India indivisa hundiría a los musulmanes y reprimiría su religión y cultura. Como prueba, la Liga señaló los disturbios entre hindúes y musulmanes en los estados del norte de Bihar y las Provincias Unidas (ahora Uttar Pradesh), ambos gobernados por el Congreso, como un presagio siniestro. Argumentaron que el movimiento para prohibir el sacrificio de vacas, dirigido por una variedad de líderes religiosos, grupos nacionalistas hindúes y algunos miembros del Congreso, tenía como objetivo subvertir la cultura musulmana. A diferencia de los musulmanes, cristianos, judíos y animistas, un segmento de hindúes adora a la vaca y no come su carne.

En 1937, el Congreso adoptó como canción nacional de la India algunos versos de "Vande Mataram", o "Te alabo, madre", un poema escrito en la década de 1870 por Bankim Chandra Chattopadhyay, un poeta y novelista bengalí, como una oda a la Diosa hindú Durga. La Liga se opuso a su canto ya que describía a la India como Diosa Madre, que la Liga interpretó para promover la idolatría, anatema para los musulmanes.

En los últimos tres años, bajo el gobierno del Partido Bharatiya Janata del primer ministro Narendra Modi, algunos de los temores de la Liga en las décadas de 1930 y 1940 han vuelto a atormentar a los musulmanes de la India, que representan 172 millones de los 1.300 millones de ciudadanos de la India.

El castigo por el sacrificio de vacas, que está proscrito en la mayoría de los estados de la India, se ha vuelto más severo. Una condena puede dar lugar a sentencias que van desde los cinco años hasta la cadena perpetua.

Los soldados de infantería del partido del Sr. Modi y sus afiliados han llevado a cabo campañas agresivas exigiendo que, además de renunciar a la carne, los musulmanes de la India no deben salir ni casarse con niñas o mujeres hindúes. Deberían reconvertirse al hinduismo, el B.J.P. y otros de ideas afines dicen, porque sus antepasados ​​eran hindúes que fueron convertidos a la fuerza por los gobernantes musulmanes medievales. Deben cantar "Vande Mataram", la canción nacional, dicen estos defensores, para demostrar su lealtad a la India, y sus hijos deben practicar yoga en las escuelas para mostrar respeto por la cultura de la India.

Dado que algunos reyes musulmanes medievales demolieron templos para construir mezquitas, el B.J.P. y sus afiliados dicen que los musulmanes en la India moderna y democrática deberían entregar voluntariamente varias mezquitas y santuarios a los hindúes.

La tendencia más alarmante ha sido el linchamiento de musulmanes sospechosos de poseer carne de res, para llevar a casa ganado comprado legítimamente en mercados de ganado de otros lugares.

Los marcadores de la identidad musulmana (barbas, gorros y pañuelos en la cabeza) invitan al ceño fruncido, incluso a la violencia, en la India. A fines de junio por la tarde, Junaid Khan, un niño musulmán de 15 años, fue asesinado a puñaladas en un tren cerca de Nueva Delhi. El Sr. Khan viajaba con su hermano mayor y dos amigos. Fueron identificados como musulmanes por su ropa y sus gorros. Después de una discusión sobre un asiento de tren, sus compañeros de viaje les lanzaron insultos religiosos, mataron al Sr. Khan e hirieron a los otros niños.

Los nacionalistas hindúes no han perdonado a los musulmanes por la partición de la India, pero su furia es un poco equivocada.

A pesar de la violencia masiva y el desplazamiento de la partición, alrededor de 35 millones de musulmanes se quedaron en India después de la creación de Pakistán, que fue dividida en provincias de mayoría musulmana. Es posible que algunos de ellos se hayan suscrito a Pakistán, pero eligieron la India porque no deseaban perder propiedades ni romper los lazos con sus familias extendidas. Es posible que muchos no hayan tenido ninguna opinión política. Muchos musulmanes indios, incluidos eruditos religiosos, se opusieron ferozmente a la demanda de Pakistán de la Liga Musulmana.

Los ideólogos nacionalistas hindúes han argumentado que los musulmanes no pueden ser leales a la India, ya que podría ser su patria, pero no es su tierra santa.

Los musulmanes de la India han desarrollado su propia estrategia de supervivencia desde 1989 y el surgimiento de la política nacionalista hindú bajo la bandera del B.J.P. Se combinaron con otros grupos sociales para votar por el partido mejor situado para derrotar al BJP, pero esta estrategia ha arrojado rendimientos decrecientes. B.J.P. del Sr. Modi ganó las elecciones nacionales de 2014 a pesar de haber sido rechazado en su mayoría por los votantes musulmanes.

En una imitación inconsciente de la estrategia que es el anverso de lo que adoptó la Liga Musulmana entre 1937 y 1947, el B.J.P. ha propagado ideas ficticias de afirmación musulmana. Estas ideas han cobrado fuerza debido a la islamofobia generalizada y la insurgencia en la Cachemira de mayoría musulmana. Aunque los musulmanes fuera de Cachemira no se identifican con la demanda de independencia que sus correligionarios culturalmente diferentes están librando, estos factores han avivado las inseguridades de un número sustancial de hindúes. Perciben el B.J.P. como su salvador, que fue como un gran segmento de musulmanes vio a la Liga Musulmana en 1946.

Los musulmanes de la India no se sentían seguros y no estaban prosperando antes del ascenso del BJP. Entonces hubo disturbios entre hindúes y musulmanes, y los musulmanes fueron atacados y discriminados. Su representación en los servicios gubernamentales de élite ha sido inferior al 5 por ciento, según el informe del gobierno indio de 2006.

Hoy en día, los musulmanes de la India están preocupados. Antes, la violencia sectaria a menudo se orquestaba para ganar elecciones en un puñado de escaños, casi siempre seguida de un proceso de reconciliación. La rivalidad hindú-musulmana nunca constituyó el lenguaje político del Partido del Congreso, el principal receptor de votos musulmanes durante gran parte de los 70 años de India. El B.J.P. busca consolidar permanentemente a los hindúes contra los musulmanes y mantener el caldero social hirviendo a fuego lento.

Para los musulmanes de la India, su recompensa es que su estatus es mejor que el de los hindúes y cristianos en Pakistán y Bangladesh. Eso no es un consuelo para los musulmanes cuyos antepasados ​​no sucumbieron a los miedos y fantasías de la Liga Musulmana, que parecen estar girando lentamente hacia la órbita de la realidad india.


Invasión islámica de la India: el mayor genocidio de la historia

El genocidio · sufrido por los hindúes y los sijs de la India a manos · de las fuerzas de ocupación árabes, turcas, mogoles y afganas durante un período · de 800 años · todavía no ha sido reconocido formalmente por el mundo.

El único genocidio similar · en el pasado reciente · fue el del pueblo judío · a manos · de los nazis.

El holocausto de los hindúes en la India fue de proporciones aún mayores, la única diferencia fue que continuó durante 800 años, hasta que los brutales regímenes fueron efectivamente dominados en una lucha de vida o muerte por los sijs en el Punjab y los ejércitos hindúes de Maratha en otras partes de la India a fines del siglo XVIII.

Tenemos · elaborada · evidencia · literaria · del holocausto más grande del mundo a partir de relatos de testigos presenciales históricos · contemporáneos existentes. Los historiadores y biógrafos de los ejércitos invasores y los gobernantes posteriores de la India han dejado registros bastante detallados de las atrocidades que cometieron en sus encuentros cotidianos con los hindúes de la India.

Pinturas de Edwin Lord Weeks.

Estos registros contemporáneos se jactaban y glorificaban los crímenes que se cometieron - y el genocidio · de decenas de millones de hindúes ·, las violaciones en masa · de mujeres hindúes y la destrucción · de miles de templos y bibliotecas hindúes / budistas antiguos · han sido bien documentados y proporcionar · prueba · sólida · del holocausto más grande del mundo.

Dr . Koenraad Elst en su artículo · “¿Hubo un genocidio islámico de hindúes? ”Afirma:

“No hay una estimación oficial del número total de muertes de hindúes a manos del Islam. Un primer vistazo a importantes testimonios de cronistas musulmanes sugiere que, a lo largo de 13 siglos y en un territorio tan vasto como el subcontinente, los guerreros santos musulmanes mataron fácilmente a más hindúes que los 6 millones del Holocausto. Ferishtha enumera varias ocasiones en las que los sultanes bahmani en el centro de la India (1347 y # 8211 1528) mataron a cien mil hindúes, que establecieron como un objetivo mínimo, siempre que quisieron castigar a los hindúes y eran solo una dinastía provincial de tercer rango. .

Las matanzas más grandes tuvieron lugar durante las incursiones de Mahmud Ghaznavi (ca. 1000 EC) durante la conquista real del norte de la India por Mohammed Ghori y sus lugartenientes (1192 ss.) Y bajo el Sultanato de Delhi (1206 & # 8211 1526). "

También escribe en su libro · “Negation in India”:

“Las conquistas musulmanas, hasta el siglo XVI, fueron para los hindúes una pura · lucha · de vida · y muerte ·. Se incendiaron ciudades enteras y se masacró a las poblaciones, con cientos de miles de muertos en cada campaña y un número similar deportado como esclavos. Cada nuevo invasor hizo (a menudo literalmente) sus colinas de cráneos hindúes. Así, la conquista · de Afganistán en el año 1000 fue seguida por la aniquilación de la población hindú; la región · todavía se llama Hindu Kush, i. e. Masacre hindú ·. "

Will Durant argumentó en su libro de 1935 · “La historia de la civilización: nuestra herencia oriental” (página 459):

“La conquista musulmana · de la India es probablemente la historia · más sangrienta · de la historia ·. Los historiadores y eruditos islámicos han · registrado con gran · júbilo y orgullo · las matanzas de hindúes, las conversiones forzadas, el secuestro de mujeres y niños hindúes para los mercados de esclavos y la destrucción · de templos llevada a cabo por los guerreros del Islam durante el año 800 d.C. 1700 d.C. Millones de hindúes se convirtieron al Islam a espada · durante este período ·. "

Francois Gautier en su libro · "Reescribiendo la historia de la India" (1996) escribió:

“Las masacres perpetuadas por los musulmanes en la India son incomparables · en la historia ·, más grandes que el Holocausto de los judíos por los nazis o la masacre · de los armenios por los turcos más extensa incluso que la masacre · de las poblaciones nativas de América del Sur · por los invasores españoles y portugueses. "

El escritor Fernand Braudel escribió en A History of Civilizations (1995), que el gobierno islámico · en la India como un

El “experimento colonial” fue “extremadamente violento” y “los musulmanes no podían gobernar · el país · excepto mediante el terror sistemático ·. La crueldad era la norma: quemaduras, ejecuciones sumarias, crucifixiones o empalmes, torturas inventivas. Los templos hindúes fueron destruidos para dar paso a mezquitas. En ocasiones · hubo conversiones forzadas. Si alguna vez hubo un levantamiento, fue instantáneamente y salvajemente reprimido: las casas fueron quemadas, el campo fue arrasado, los hombres fueron masacrados y las mujeres fueron tomadas como esclavas. "

Alain Danielou en su libro ·, Histoire de l ’Inde escribe:

“Desde el momento en que · los musulmanes comenzaron a llegar, alrededor del 632 d. C., la historia · de la India se convierte en una larga · y monótona · serie · de asesinatos, masacres, expoliaciones y destrucciones. Como de costumbre, es en nombre · de "una guerra santa" de su fe ·, de su único Dios, que los bárbaros han · destruido civilizaciones, aniquilado · razas enteras. "

Irfan Husain en su artículo · “Demonios del pasado” observa:

“Si bien los · acontecimientos · históricos · deben · ser · juzgados en el contexto de su época, no se puede · negar que incluso en ese período sangriento · de la historia ·, no se mostró piedad · a los hindúes lo suficientemente desafortunados como para · estar · en el camino · de ya sea los conquistadores árabes de Sindh y el sur de Punjab, o los asiáticos centrales que llegaron desde Afganistán… Los héroes musulmanes que figuran en nuestros libros de historia, más grandes que la vida, cometieron algunos crímenes terribles. Mahmud de Ghazni, Qutb-ud-Din Aibak, Balban, Mohammed bin Qasim y el sultán Mohammad Tughlak, todos tienen las manos manchadas de sangre, que el paso de los años no ha limpiado. . Vista a través de los ojos hindúes, la invasión musulmana · de su tierra natal fue un desastre absoluto ·.

“Sus templos fueron arrasados, sus ídolos destrozados, sus mujeres violadas, sus hombres asesinados o hechos esclavos. Cuando Mahmud de Ghazni entró en Somnath en una de sus incursiones anuales, masacró a los 50.000 habitantes. Aibak mató y esclavizó a cientos de miles. La lista · de horrores es larga · y dolorosa ·. Estos conquistadores justificaron sus acciones alegando que era su deber religioso · herir a los no creyentes. Cubriéndose con la bandera del Islam, afirmaron que estaban luchando por su fe, cuando, en realidad, se estaban entregando a la matanza y al pillaje sin rodeos ... "

Una muestra de relatos de testigos presenciales contemporáneos de los invasores y gobernantes, durante las conquistas indias.

El gobernante afgano Mahmud al-Ghazni invadió la India no menos de diecisiete veces entre 1001 y 1026 d. C. El libro · 'Tarikh-i-Yamini', escrito por su secretaria, documenta varios episodios de sus sangrientas campañas militares:

“La sangre · de los infieles fluía tan copiosamente [en la ciudad india · de Thanesar] que la corriente · se decoloraba, a pesar de su pureza, y la gente · no podía · beberla · ... los infieles abandonaron el fuerte y trataron de cruzar · El río espumoso ... pero muchos de ellos fueron asesinados, capturados o ahogados ... Casi cincuenta mil hombres · fueron asesinados. "

En el registro contemporáneo · - 'Taj-ul-Ma'asir' de Hassn Nizam-i-Naishapuri, se afirma que cuando Qutb-ul- Din Aibak (de Turko - origen afgano · y el Primer Sultán de Delhi 1194 & # 8211 1210 d.C.) conquistó Meerat, demolió todos los templos hindúes de la ciudad y erigió mezquitas en sus sitios. En la ciudad · de Aligarh, convirtió a los habitantes hindúes al Islam por la espada · y decapitó a todos los que se adhirieron a su propia religión ·.

El historiador persa Wassaf escribe en su libro · 'Tazjiyat-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar' que cuando Alaul-Din Khilji (un afgano de origen turco · y segundo · gobernante · de la dinastía Khilji en India 1295 & # 8211 1316 AD) capturó la ciudad · de Kambayat a la cabeza · del golfo de Cambay, mató a los adultos · varones · habitantes hindúes para la gloria · del Islam, puso ríos de sangre fluyendo ·, envió a las mujeres del país · con todos su oro, plata y joyas, a su propia casa, y convirtió a unas veinte mil doncellas hindúes en sus esclavas privadas.

La India tiene una larga y profunda historia cultural. El hinduismo comenzó allí alrededor del año 1500 a. C. y el budismo alrededor del siglo VI a. C. Esta cultura había desarrollado impresionantes actividades intelectuales, religiosas y artísticas. Antes y después de los primeros días del Islam, los eruditos indios tomaron sus trabajos en ciencias, matemáticas (cero, álgebra, geometría, el sistema decimal, los llamados números 'árabes' son en realidad hindúes), medicina, filosofía · Etc. a los tribunales de otros (incluidos musulmanes, por ejemplo, Bagdad).

Otros vinieron a estudiar en las universidades establecidas de la India. Los niños indios (niños y niñas) fueron educados en el sistema educativo relativamente extendido en una amplia variedad de materias, por ejemplo, ciencia, medicina y filosofía. El arte y la arquitectura de la India eran magníficos. Eran un pueblo próspero.Luego vino el Islam: masacre ·, esclavitud ·, violación, violencia, pillaje, destrucción · de lugares religiosos, arte · y arquitectura, pobreza ·, explotación, humillación ·, hambruna ·, conversión forzada ·, declive · de las actividades intelectuales ·, destrucción social · y un agravamiento de los males sociales.Para el Islam, cualquier cosa que no sea islámica es de una época · de ignorancia –Jahiliyya- y debe ser · destruida (¡o apropiada y llamada Islam!). El ataque creó a los romaníes (gitanos), destruyó el Afganistán "hindú" y formó Pakistán (Cachemira) y Bangladesh.

El costo · de las invasiones musulmanas · es enorme · en vidas, riqueza · y cultura ·. Las estimaciones sugieren que 60 & # 8211 80 MILLONES murieron a manos de los invasores y gobernantes musulmanes entre 1000 y 1525 solamente (es decir, más de 500 años, la población CAYÓ). (Lal citado en Khan p. 216) ¿Imposible crees ·? En la guerra de Independencia de Bangladesh, 1971, el ejército musulmán paquistaní mató a 1,5 & # 8211 3 millones de personas · (principalmente musulmanes…) en sólo 9 MESES. (Khan, pág. 216). El mundo miró para otro lado, ¡pero no siempre lo hacemos nosotros cuando son los musulmanes quienes cometen la violencia! [* El número real · de hindúes brutalmente masacrados por musulmanes fue de alrededor de 400 millones, no 60 & # 8211 80 millones, según Firishta [1560 & # 8211 1620], el autor · del Tarikh-i Firishta y el Gulshan-i Ibrahim].

Según las cifras disponibles, ¡el número de indios esclavizados es enorme!

La conquista musulmana de la India fue probablemente la más sangrienta de la historia:

Los historiadores y eruditos islámicos han registrado con sumo regocijo y orgullo las matanzas de hindúes, las conversiones forzadas, el secuestro de mujeres y niños hindúes en mercados de esclavos y la destrucción de templos llevada a cabo por los guerreros del Islam durante 800 D. C. hasta 1700 d. C. Millones de hindúes se convirtieron al Islam por la espada · en este período ”(historiador Durant citado en Khan p 201)

Y Rizwan Salim (1997) escribe lo que realmente hicieron los invasores árabes:

"Salvajes de muy bajo nivel de civilización y sin cultura digna de ese nombre", de Arabia y Asia occidental, comenzaron a entrar en la India desde principios del siglo en adelante. Los invasores islámicos demolieron innumerables templos hindúes, destrozaron incontables esculturas e ídolos, saquearon innumerables fortalezas y palacios de reyes hindúes, mataron a un gran número de hombres hindúes y se llevaron a mujeres hindúes. ……… pero muchos indios · no parecen · reconocer · que los merodeadores extranjeros · musulmanes destruyeron la · evolución histórica de la civilización más avanzada mentalmente de la tierra, la cultura más ricamente imaginativa y la sociedad más vigorosamente creativa. ”(Citado en Khan p. 179)

Por supuesto, los indios anteriores al Islam lucharon, pero NO era la práctica esclavizar o devastar, masacrar, destruir lugares religiosos o dañar cultivos y agricultores. Las batallas se llevaron a cabo generalmente en suelo abierto entre personal militar. (Khan p. 205 & # 8211 207) No existía el concepto · de "botín", por lo que los indios no estaban preparados para el ataque del Islam. Los indígenas indígenas se vieron obligados a huir · a las selvas y montañas, o enfrentarse · a una explotación extenuante e impuestos, masacre · o esclavitud mientras su sociedad · era degradada y destruida. Los musulmanes atacaron constantemente a la población indígena e idólatra y también lucharon entre sí en incesantes revueltas de generales, jefes y príncipes durante todo el tiempo del dominio islámico (Khan, p. 205).

Esclavitud: Inicialmente, "India" incluía parte de los actuales Pakistán (Sindh), Bangladesh / Bengala y Cachemira. El hinduismo y el budismo florecieron en Afganistán antes de la toma de posesión islámica (siglo VII). En el siglo XVI, Afganistán se dividió entre el Imperio musulmán Mogul (Mughal) de la India y los Safavids de Persia.

Inicialmente, los impíos omeyas permitieron a los hindúes el estatus de dhimmi · posiblemente debido a su gran · número, resistencia · al Islam y su valor · como fuente · de ingresos fiscales ·. Esto viola el texto islámico · y la ley · que exige la muerte · o la conversión · de los idólatras y politeístas. Cuando se le preguntó al sultán Iltutmish (muerto en 1236) por qué no se les dio a los hindúes a elegir entre la muerte y el Islam, respondió:

“Pero por el momento · en la India ... los musulmanes son tan pocos que son como la sal · (en un · plato · grande) ... sin embargo, después de unos años · cuando en la capital · y en las regiones y en todos los pequeños · pueblos, cuando los musulmanes están bien establecidos y las tropas son más grandes…. sería · posible · dar · a los hindúes la opción · de la muerte · o el Islam ”(citado en Lal [c] p 538) (¿Podemos aprender · algo de esto?)

A pesar de su supuesto estatus de 'dhimmi', la masacre en masa, la conversión forzada en masa y la esclavitud en masa con la conversión forzada al Islam se practicaron durante todo el gobierno islámico y en el siglo XX, como muchos exigieron los idólatras / politeístas. convertir · o morir ·. Los combatientes hindúes y los hombres fueron masacrados y las mujeres y los niños esclavizados. La esclavitud de los eunucos se practicaba en los muchachos.

A menudo no se dan números reales, solo comentarios como "innumerables cautivos / esclavos" o "todas las mujeres y niños fueron capturados". 'Donde se registran números, son aterradores. Junto con la gente ·, los musulmanes se llevaron todo lo que pudieron: monedas, joyas, telas, ropas, muebles ·, ídolos, animales, cereales, etc. o lo destruyeron.

Los gobernantes musulmanes eran extranjeros. Hasta el siglo XIII, la mayoría de los esclavos fueron enviados fuera de la India, pero después del Sultanato de Delhi (1206) fueron retenidos para trabajar para el sultanato, vendidos en la India o enviados a otra parte. Se importaban esclavos de otros lugares y los ejércitos musulmanes estaban compuestos por una amplia gama de grupos de esclavos extranjeros "convertidos" al Islam y "hindúes" e indios "conversos". "

Los esclavos eran el botín prometido por Allah y obtenerlos era una fuerte motivación para la yihad.

“Los esclavos eran tan abundantes · que se convirtieron en hombres muy baratos… fueron degradados…. pero esta es la bondad · de Alá, que concede honores a su propia religión · y degrada la infidelidad ”. (El cronista musulmán Utbi sobre el ataque de esclavos del sultán Subuktigin de Ghazni · [942 & # 8211 997] en Sookdheo p 166)

En Sindh (primera zona) atacada con éxito, la primera comunidad "musulmana" estaba compuesta principalmente por esclavos forzados al Islam y un pequeño número de amos árabes (Khan, p. 299). Inicialmente, los esclavos fueron expulsados ​​de la India, por ejemplo, Qasim (árabe), el conquistador de Sindh enviado por Hajjaj bin Yusuf Sakifi en el califato de Walid I, tomó 300,000 de una campaña de 3 años en 712 & # 8211 715 (Khan p 299, Trifkovic pág.109). Los combatientes musulmanes vinieron de todas partes para participar en esta "jihad". '¡Qasim fue repentinamente llamado y ejecutado (posiblemente al ser sembrado en la piel de un animal) por supuestamente violar a 2 princesas sindhi destinadas al harén del califa! ! (Lal [c] pág. 439)

Los Ghaznivids-Turks de Ghazni, Afganistán (997-1206) que sometieron al Punjab.

De 17 redadas (997 & # 8211 1030) el Sultán Muhmud Ghazni (Turk de Afganistán, 997 & # 8211 1030) envió cientos de miles de esclavos a Ghanzi (Afganistán) resultando en una pérdida · de aproximadamente 2 millones de personas · por matanza · o esclavitud y venta fuera de la India (Khan p 315). Los cronistas (por ejemplo, Utbi, el secretario del sultán) proporcionan algunos números, por ejemplo, desde Thanesar, el ejército musulmán trajo 200.000 cautivos de regreso a Ghazni (Afganistán). En 1019, se tomaron 53.000. En un momento, la quinta parte del califa fue de 150 000, lo que sugiere 750 000 cautivos. 500.000 fueron capturados en una campaña (en Waihind) (Lal [c] p 551) El secretario de Mahmud · Al-Utbi registra:

“Las espadas brillaron como un relámpago en medio de la negrura de las nubes, y fuentes de sangre fluyeron como la caída de una estrella poniente. Los amigos de dios · derrotaron a sus oponentes…. los musulmanes se vengaron · sobre los enemigos infieles de dios · matando a 15.000 de ellos ... haciéndolos comida · de las bestias y aves de rapiña…. dios · también otorgó a sus amigos tal cantidad · de botín · que estaba más allá de todos los límites · y cálculos, incluidos 500, 000 esclavos hombres y mujeres hermosos · (Khan p 191)

Los Ghaznivid gobernaron en el "sultanato islámico del Punjab" hasta 1186. Los ataques en Cachemira, Hansi y los distritos del Punjab resultaron en masacre masiva y esclavitud, por ejemplo, 100.000 en un ataque de 1079 en el Punjab (Tarik –i-Alfi en Khan p 276 & # 8211 7, Lal [d] p 553


Bajo los gobernantes Ghaurivid (turcos), por ejemplo, Muhammad Ghauri (Afganistán) y su comandante militar en ese entonces gobernante, Qutbuddin Aibak (r 1206 & # 8211 1210), se estableció el sultanato de Delhi. Continuaron las decapitaciones en masa, las esclavizaciones, las conversiones forzadas, el saqueo y la destrucción de templos. Los esclavos eran increíblemente abundantes. En 1195, Aibak tomó 20 000 esclavos de Raja Bhim y 50 000 en Kalinjar (1202) (Lal [c] p 536).

“Incluso el pobre cabeza de familia (musulmán) se convirtió en dueño de numerosos esclavos. '(Khan 103, Lal [c] p 537).

Durante el siglo XIII / XIV gobernado por Khilji (Khaljis) y Tughlaq, la esclavitud · creció a medida que se extendía el Islam ·. Se vendieron miles de esclavos a bajo precio todos los días (Khan, p. 280). La captura de esclavos por Alauddin Khilji (r 1296 & # 8211 1316) · fue estupenda · y puso grilletes, encadenó y humilló a los esclavos (Lal [c] p 540). En el saco · de Somnath solo él:

“Tomó cautivo un gran · número · de hermosas y elegantes doncellas, que asciende a 20.000 e hijos de ambos sexos. . más de lo que la pluma · puede enumerar. El ejército mahometano llevó el país a la ruina total, destruyó las vidas de los habitantes, saqueó las ciudades y capturó a sus descendientes. ”(Historiador citado en Bostom p 641, Lal [c] p 540)

Muchos miles fueron masacrados. Alauddin Khilji (r 1296 & # 8211 1316) tenía 50 000 MUCHACHOS esclavos a su servicio personal y 70 000 esclavos trabajaban continuamente en sus edificios. (Lal [c] pág. 541)

Las mujeres practicaban Jauhar (quemarse o suicidarse para evitar la esclavitud y la violación) y sati.

Las notas sufi Amir Khusrau “Los turcos, cuando les plazca ·, pueden apoderarse ·, comprar · o vender · cualquier hindú” (Lal [c] pág. 541)


Esclavizados y castrados

Eunucos: En todo el mundo islámico, los conquistados fueron castrados, incluso en la India. Esto se hizo para que los hombres · pudieran cuidar los harenes, proporcionar · indulgencia carnal · a los gobernantes, dar · devoción · al gobernante · ya que no tenían esperanza de tener una familia propia y, por supuesto, esto redujo rápidamente el ganado reproductor · de los conquistados.La castración era una práctica común en todo el dominio musulmán, posiblemente contribuyendo a la DECLINACIÓN de la población de la India de 200 millones en el año 1000 d.C. a 170 millones en el año 1500 d.C. (Khan p 314)

Una vez que el sultán Bakhtiyar Khilji conquistó Bengala en 1205, se convirtió en un proveedor líder de esclavos castrados. Este siguió siendo el caso · en el período Mogul · (1526 & # 8211 1857).

Akbar el Grande (1556 & # 8211 1605) poseía eunucos. ¡Said Khan Chaghtai era dueño de 1200 eunucos (un funcionario del hijo de Akbar, Jahangir)! Durante el reinado de Aurangzeb, en 1659 en Golkunda (Hyderabad), 22.000 niños fueron castrados y entregados a gobernantes y gobernadores musulmanes o vendidos. (Khan 313).

El sultán Alauddin Khilji (r 1296 & # 8211 1316) tenía 50.000 niños en su servicio personal El sultán Muhammad Tughlaq (r 1325 & # 8211 51) tenía 20.000 y el sultán Firoz Tughlaq (r 1351 & # 8211 1388) tenía 40, 000 (A Firoz Tulghlaq le gustaba coleccionar · muchachos de cualquier manera · y tenía 180.000 esclavos en total · (Lal [c] p 542). Varios comandantes bajo varios · sultanes eran eunucos. Los historiadores musulmanes registran · el 'encaprichamiento' de los sultanes Mahmud Ghazni, Qutbuddin Aibak y Sikandar Lodi, ¡para muchachos jóvenes y guapos! El sultán Mahmud estaba enamorado de su comandante hindú Tilak (Khan p 314)

Conclusión:El comportamiento inhumano aplicado a toda la población india por parte de los musulmanes era el mismo tanto si los musulmanes eran sufíes, árabes, afganos, turcos o mogul, ya que todos seguían las leyes, el texto del Islam y el excelente ejemplo de Mahoma. También debe tenerse en cuenta que la violencia y la esclavitud continuaron incluso después de haber tenido un control virtual sobre la India porque el objetivo no era simplemente conquistar, sino forzar a todos al Islam. Los musulmanes no vinieron · para unirse · a la · sociedad india ·, vinieron a eliminarla y reemplazarla · con el Islam, que les dice que son dueños de todo porque es el botín · prometido por allah. ¡Los paganos / idólatras, los politeístas tenían que convertirse · o morir · y sólo entonces podría haber · paz (islámica) ·! Los esclavos eran la recompensa justa para los combatientes del Islam, parte del botín, prometido por allah.
Referencias:


¿Cuál era la población de musulmanes en el subcontinente indio en 1800 DC? - Historia

& quotLos musulmanes en Guyana: historia, tradiciones y conflicto y cambio "es un modesto intento de comenzar a registrar la historia y las tradiciones de los musulmanes guyaneses. Hasta el día de hoy, no se ha publicado nada sobre este tema. Este documento rastrea los orígenes de los musulmanes, su herencia cultural y sus prácticas" indo-iraníes "que fue objeto de escrutinio después de la "arabización" o el movimiento ortodoxo, que comenzó en los años setenta. "Musulmanes en Guyana: Historia, Tradiciones, Conflictos y Cambio"saca a la luz aspectos de las tradiciones" indoiraníes "que son controvertidas y que a menudo han dividido a los musulmanes en dos campos: el" indoiraní "y el" árabe ". -un-Nabi (Melaad-Sharief), Tazim y el canto de Qasida llaman a estas prácticas Bidah o Innovación.

Es imposible desconectar a los musulmanes guyaneses del subcontinente ya que es su hogar ancestral. Por eso,"Musulmanes en Guyana: historia, tradiciones, conflicto y cambio, "regresó a la India islámica medieval para comprender el panorama cultural y político de esta fascinante tierra de los mogoles que construyeron el famoso Taj Mahal, Qutub Minar y los jardines de Shalimar. A la luz de esto, se incorporó la historia del urdu, ya que Es imposible hablar sobre la India islámica sin el urdu. El urdu y el islam "van de la mano" en el subcontinente. En conclusión, se analizó la conexión entre los musulmanes guyaneses y el subcontinente, en particular Pakistán, desde 1947. La historia de Los musulmanes guyaneses no comenzaron en Guyana en 1838, sino en la India desde el 711 d.C. India alcanzó su cenit cultural durante el dominio musulmán.Este gran Tahzib (civilización) es algo que todo musulmán guyanés puede llamar suyo y de lo que se enorgullece.

MUSULMANES EN GUYANA: HISTORIA, TRADICIONES, CONFLICTO Y CAMBIO

El nacimiento del Islam en Arabia y su posterior propagación al sur de Asia y África tuvo efectos en cadena no solo en la historia social y política de esa región, sino en ramificaciones internacionales a medida que se extendía desde allí a otras partes del mundo, incluida Guyana. El Islam viajó a las costas de Guyana, Surinam y Trinidad en gran parte debido a las instituciones de esclavitud y servidumbre.

Guyana es una república multiétnica situada en la costa norte de América del Sur (ver Figura 1). El país está habitado por casi un millón de personas heterogéneas en términos de etnia y afiliación religiosa. Los amerindios son el pueblo indígena de Guyana. En el siglo XVII, el país se pobló de oleadas de inmigrantes traídos bajo el colonialismo que introdujo la esclavitud de las plantaciones y el sistema de contratos. Así, los intereses mercantiles coloniales holandeses y más tarde británicos dieron forma al entorno sociocultural del país. Guyana siguió siendo una colonia británica hasta 1966 cuando logró la independencia, lo que marcó la transferencia del poder político a la población afrocristiana. Sin embargo, la mayoría son de ascendencia del sur de Asia y forman aproximadamente el 51% de la población (ver Figura 2). Sin embargo, permanecieron privados de sus derechos hasta las elecciones generales de 1992.

Los asiáticos del sur, que son en su mayoría hindúes y musulmanes, siempre han tenido una relación cordial entre ellos. Parecería que estos dos grupos habían llegado a un entendimiento mutuo de respetar el espacio del otro mientras se identificaban cultural e incluso lingüísticamente entre sí. De hecho, los hindúes y los musulmanes comparten una historia de trabajo por contrato, ya que ambos fueron reclutados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. Vinieron de distritos rurales de la India británica y llegaron en los mismos barcos. Además, los musulmanes e hindúes en Guyana no experimentaron la sangrienta historia de la partición como lo hicieron sus hermanos en el subcontinente. Además, la falta de fricción entre hindúes y musulmanes en Guyana puede atribuirse a la Guerra Fría y a su enemigo común: el gobierno dominado por los afro, que practicaba la discriminación contra ellos (para la composición religiosa, ver Figura 3).


MAPA: Fig. 1. Guyana: divisiones administrativas, 1991.

Según la Organización Islámica Central de Guyana (CIOG), hay alrededor de 125 mezquitas esparcidas por Guyana. Los musulmanes constituyen aproximadamente el 12% de la población total. Hoy en Guyana hay varios grupos islámicos activos que incluyen la Organización Islámica Central de Guyana (CIOG), el Hujjatul Ulamaa, la Organización de la Juventud Musulmana (MYO), el Guyana Islamic Trust (GIT), la Guyana Muslim Mission Limited (GMML), el Guyana United Sad'r Islamic Anjuman (GUSIA), el Tabligh Jammat, el Rose Hall Town Islamic Center y el Grupo Salafi, entre otros. Dos días festivos islámicos son reconocidos a nivel nacional en Guyana: Eid-ul-Azha o Bakra Eid y Youman Nabi o Eid-Milad-Nabi. A mediados de 1998, Guyana se convirtió en el 56º miembro permanente de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI). El vecino de Guyana al este, Surinam, con una población musulmana del 25%, también es un estado miembro de la OCI.

La llegada del Islam a Guyana

El Islam se reintrodujo formalmente en Guyana con la llegada de los musulmanes del sur de Asia en el año 1838. (n1) Sin embargo, no se puede descartar el hecho de que hubo una presencia musulmana en Guyana incluso antes de esa fecha. (N2) Había musulmanes entre los esclavos africanos que fueron traídos a Guyana. Los musulmanes mandingo y fulani fueron traídos por primera vez de África occidental para trabajar en las plantaciones de azúcar de Guyana. También se dice que en la rebelión de 1763 liderada por el héroe nacional guyanés Cuffy, los términos y condiciones para la paz que Cuffy envió a los holandeses estaban escritos en árabe y esto indicaría que había musulmanes entre el grupo de Cuffy o que el propio Cuffy podría haberlo hecho. sido musulmán.

Sin embargo, la crueldad de la esclavitud neutralizó a los musulmanes y la práctica del Islam se desvaneció hasta la llegada de los sudasiáticos del subcontinente indio en el año 1838. Sin embargo, hasta el día de hoy los musulmanes en Guyana se conocen como Fula, vinculándolos con sus países de África Occidental. ascendencia. Mircea Elida escribe que “entre 1835 y 1917, más de 240.000 habitantes de las Indias Orientales, en su mayoría analfabetos, de habla urdu, fueron llevados a Guyana. De estos, el 84% eran hindúes, pero el 16% eran musulmanes sunitas ”. (N3) También ha habido presencia chiita y más tarde ahmadía en Guyana. Sin embargo, su número es minúsculo y demasiado insignificante para causar fricción.

Los registros de inmigración indican que la mayoría de los musulmanes que emigraron a Guyana y Surinam procedían de los centros urbanos de Uttar Pradesh, Lucknow, Agra, Fyzabad, Ghazipur, Rampur, Basti y Sultanpur. También llegaron pequeños lotes de Karachi en Sind, Lahore, Multan y Rawalpindi en Punjab, Hyderabad, en Deccan, Srinagar en Cachemira y Peshawar y Mardan en la frontera noroeste (áreas afganas). Los certificados de inmigración revelan los principales detalles de los inmigrantes musulmanes. Se indican sus orígenes, como el distrito y las aldeas, el color, la altura y la casta. Bajo la casta, los musulmanes se identifican como Musulman, Mosulman, Musulman, Musalman, Sheik Musulman, Mahomedaan, Sheik, Jolaba, Pattian, (Pathan) y Musulman (Pathan). La religión y la casta identificaron a muchos musulmanes. Al observar su distrito de origen, se puede saber su origen étnico, ya sea sindis, biharis, punjabi, pathans o cachemir. Su perfil físico en el certificado de inmigración también ayuda a reconocer su origen étnico. Hay enormes errores de ortografía en los certificados de inmigración. Musulmán, el mundo urdu para musulmán se deletrea de muchas formas diferentes y, a veces, los musulmanes se conocen como Mahomedaan. Los distritos, el depósito de policía y las aldeas suelen estar mal escritos, por ejemplo, Peshawar se escribe Peshaur y Nowsherra es Nachera, entre muchos otros.

El clan afgano Pathan también se encontraba entre los inmigrantes contratados. Los certificados de inmigración indican claramente bajo la categoría de "casta" Pathans, Pattan, Pattian o "Musulman Pathan". El hecho de que hubiera asentamientos Pathans en el norte de la India, explica esta migración. También como lo indican los certificados de inmigración, los pathanos emigraron de la frontera noroeste y Cachemira. Una de las mezquitas más antiguas de Guyana, Queenstown Jama Masjid, fue fundada por la comunidad afgana, que aparentemente había llegado a este país a través de la India. (n4) Los musulmanes afganos e indios que viven en esta zona sentaron las bases de la mezquita. Así, según varios relatos, (n5) había musulmanes educados entre estos recién llegados. Un Imam informa que había dos hafizul Qur'an que estaban "residiendo en Clonbrook, East Coast Damerara, con el apellido Khan". (N6)

La conexión del sur de Asia

La historia de los musulmanes guyaneses está directamente relacionada con el subcontinente indio, pero es una historia que ha sido ignorada por los estudiosos caribeños de la historia de las Indias Orientales. Un aspecto de esta historia que ha generado mucho debate entre los diferentes académicos y organizaciones islámicas en Guyana es la conexión "indo-iraní". Cuando se utiliza este término en este artículo, se refiere a los aspectos lingüísticos y culturales que los musulmanes guyaneses heredaron de Asia occidental y meridional (Irán, Afganistán, Pakistán, India y Asia central). Irán y Asia Central jugaron un papel clave en la historia y la civilización de los musulmanes del sur de Asia. La propagación del Islam a la India se atribuye a los turcos de Asia Central que adoptaron el persa como idioma oficial de la corte de Mughal en la India. Si el Islam no hubiera viajado al subcontinente, nunca habría tenido tal impacto en Guyana, Surinam y Trinidad. Los turcos persianizados de Asia Central bajo el liderazgo de Muhammad Zahiruddin Babur establecieron la dinastía Mughal y trajeron embajadores culturales de Irán, Turquía y Asia Central a la India.

Hoy en Guyana hay mucha controversia en cuanto a los aspectos culturales que los musulmanes trajeron del subcontinente a partir de su migración en el año 1838. Existen dos campamentos en Guyana, uno de los cuales comprende la generación más joven que prefiere deshacerse de los "indo-iraníes". 'patrimonio, y el otro la generación anterior que quisiera preservar esta tradición. Algunos vinculan esta tradición con el hinduismo y se está haciendo un intento continuo de purgar el "islam cultural" de las innovaciones "no islámicas" (bida). Van der Veer señala que estas formas, traídas por los inmigrantes contratados al Caribe, fueron fuertemente influenciadas por los patrones culturales del subcontinente, a diferencia de los del Medio Oriente. (N7) Aeysha Khan cita a Samaroo: `` en la actual Trinidad y Guyana, donde hay poblaciones musulmanas sustanciales, hay mucha confusión, a menudo conflictos, entre los dos tipos de Islam ''. (n8) En Guyana, hoy en día, la generación más joven que ha estudiado en el mundo de habla árabe prefiere el árabe al urdu y ve Tradiciones del sur de Asia como no islámicas. En el subcontinente, el urdu ayuda a definir a un musulmán del sur de Asia. De hecho, el urdu y el islam para los musulmanes del sur de Asia definen las identidades culturales de uno.

El urdu, un idioma común desarrollado en el subcontinente indio como resultado de una síntesis cultural y lingüística, fue traído a Guyana por musulmanes del sur de Asia desde el subcontinente, donde su historia va más allá. Después de la invasión mogol de la India, la mezcla de los idiomas árabe, turco, persa y sánscrito se convirtió en un nuevo idioma "campamento" llamado urdu. La palabra "Ordu" o Urdu, que es de origen turco, significa "campamento" y se asocia principalmente con un campamento del ejército. Fue hacia el final del gobierno mogol en la India que se le dio al idioma urdu un estatus nacional. El idioma se cultivó en tres centros de la India: Deccan, Delhi y Lucknow. Una vez que los escritores de estas metrópolis adoptaron el urdu como medio de expresión literaria, su desarrollo fue rápido y pronto reemplazó al persa como lengua de la corte y lengua principal de la India musulmana. (N9) Sin embargo, en la década de 1930, el urdu sufrió reveses con el resurgimiento del nacionalismo hindú en la India. Se desarrolló un nuevo idioma popular que reemplazó la escritura persa por la escritura devangari y se llamó hindi.

El urdu, que se distingue del hindi por su escritura y vocabulario persa, es hoy el idioma nacional de Pakistán y uno de los idiomas oficiales de la India. Es uno de los idiomas hablados más populares del sur de Asia y ha adquirido una amplia distribución en otras partes del mundo, especialmente en el Reino Unido, donde es considerado como el idioma cultural principal por la mayoría de los musulmanes del subcontinente.

Hoy en Guyana, el urdu es popular entre los indo-guyaneses que ven películas y escuchan música de la industria cinematográfica de Bombay. Contribuir a su papel como vehículo principal de la cultura musulmana en el sur de Asia es su importante literatura y poesía secular, que se basa estrechamente en los modelos persas. Sin embargo, el urdu se está quedando tras bambalinas en Guyana debido a la proliferación del idioma inglés y al movimiento ortodoxo musulmán que lleva a centrarse en el árabe.

Hoy en día, solo una organización islámica en Guyana, United Sad'r Islamic Anjuman (que también es la organización islámica más antigua de Guyana), ofrece urdu en su programa de instrucción para enseñar qasida (himnos que cantan alabanzas a Dios y al Profeta). Realizan regularmente concursos de qasida en todo el país y entregan premios para fomentar la participación. Qasida es parte del legado "indo-iraní". Es un intento de Anjuman de preservar la singularidad de la herencia musulmana de Guyana. Aunque generalmente se les decía a los estudiantes que estaban aprendiendo árabe, lo que se enseñaba era urdu.

Habiendo emigrado a Nueva York, un ustad (maestro) de un pueblo de Guyana le comentó al autor que “el árabe aquí es diferente al que estaba enseñando en la madraza de Guyana”. Poco se dio cuenta de que era urdu y no árabe lo que estaba enseñando en Guyana. Algunos se avergüenzan de decir que estaban enseñando urdu mientras lo llamaban árabe. Esta es una de las muchas historias que resuenan en Guyana.

Uno recuerda haber escuchado el llamado alfabeto árabe: `alif, be, pe, se, jim che, he. zabar 'y' pesh '. En árabe no hay 'pe', 'che', 'zabar' y 'pesh'. Después de familiarizarse con el urdu, uno se da cuenta de que es el urdu lo que se enseña en Guyana. Ahmad Khan, un administrador de la Jama Masjid de Queenstown, dice que para la mayoría de los musulmanes guyaneses su lengua materna era el urdu. (N10) Sin embargo, en 1950 el urdu comenzó a desvanecerse con la introducción de textos islámicos en inglés y ahora casi ha desaparecido. (N11) Según a Pat Dial, un historiador de Guyana, durante los primeros años del siglo XX se enseñaba el urdu y el árabe en el anexo de la madraza de Jama Masjid y los jóvenes conocían el Namaz. En esos primeros años, mucha más gente hablaba urdu que inglés. (N12)

Algunas tradiciones cuestionables

En cualquier civilización existe una síntesis cultural. El uso del urdu no está relacionado de ninguna manera con el hinduismo. Aunque es autóctono del subcontinente, sigue siendo un legado del período musulmán. Otros aspectos de esta herencia incluyen la tradición de qasidas, tazim-o-tawqir, milaad-sharief, dua y nikkah, todos realizados en urdu. En Guyana, como en Trinidad, así como en otros países del Caribe, los musulmanes dicen la fatiha sobre la comida, celebran el cumpleaños del Profeta (milad-un-nabi) y la ascensión (miraj) y cantan qasida, todo en urdu. ( n13) Sin embargo, el debate sobre estos mismos rituales ha creado profundas fricciones entre los musulmanes guyaneses. Tradiciones similares prevalecen en el subcontinente, así como en Asia Central, la región del Cáucaso, Turquía, Irán y otras tierras islámicas. Las diferentes órdenes sufíes que fueron responsables de la expansión del Islam en muchas partes del mundo habían patrocinado estas tradiciones. Su ortodoxia o heterodoxia se ha convertido en tema de importantes debates en todas partes. Revisaremos a continuación algunas de estas tradiciones "cuestionables".

El término urdu tazim es bien conocido entre los musulmanes guyaneses y constituye una práctica establecida heredada de sus antepasados. Sin embargo, si uno pregunta cuál es el significado de la palabra tazim, obtiene muchas respuestas diferentes. Pero si uno pregunta qué es tazim, dirán que es la posición y la recitación de `ya nabi salaam aleika, ya rasul salaam aleika, ya habib salaam aleika. Sin embargo, tazim es mucho más que estar de pie y recitar gracias y alabanzas al Profeta. Se trata de respeto, honor y reverencia.

Los partidarios de tazim-o-tawqir dicen que es esencial para todo musulmán creyente practicar tazim-o-tawqir pero dentro de un marco de trabajo que no se convierta en un bida 'malvado. Tazim se ha observado todo el tiempo en Guyana, pero hoy existe mucha controversia sobre esta práctica. La persona educada que conoce el Islam ve esta práctica como no islámica. La mayoría de los demás no ven ningún problema y continúan con su práctica. Otros ven la práctica como bida'-e-hasanah o una buena innovación.

Tres maulanas del subcontinente que gozan de gran prestigio en Guyana, Surinam y Trinidad han respaldado esta práctica. Su apoyo a los tazim tiene un gran peso debido a su piedad, educación y dedicación desinteresada a la elevación de los musulmanes. Maulana Noorani Siddique ha pedido a quienes se oponen al tazim que proporcionen la prueba de por qué no debe practicarse. Ha desafiado a los críticos de que tazim está de acuerdo con la madhab sunita de Hanafi y no está en conflicto con el Corán y la Sunnah.

Los partidarios de milad-un-nabi dicen que la celebración es la conmemoración y observancia del nacimiento, la vida, los logros y los favores del Profeta. Muchas órdenes sufíes como la Chishtiyah y Naqshbandiyah apoyan esta celebración. Dicen que las expresiones de amor del Profeta por parte de la ummah en la forma de milad-un-nabi es un humilde esfuerzo de la ummah para mostrar gratitud a Allah por Su favor de bendecir al hombre con tal nabi (Profeta), y al Nabi por sacar al hombre de las tinieblas de la ignorancia (jahiliyah). La esencia de milad-un-nabi es recordar y observar, discutir y recitar el evento del nacimiento y el advenimiento del Profeta. (N14) Muchos argumentan que estas prácticas están en consonancia con las directivas del Corán y afirman que los grandes ulema-e-haqq como Ibn Hajar Haitami Hafiz, Ibn Hajar Asqalani, Ibn Jawzi, Imam Sakhaawi e Imam Sayyuti han considerado milaad-un-nabi como mustahab (buena acción). (n15)

Los opositores de milad-un-nabi han llamado a esta práctica una bida 'o una innovación. Algunos argumentan que hay dos tipos de bida ': bida-e-hasanah y bida'-e-sayiah (buenas innovaciones y malas innovaciones). Los defensores argumentan, 'si la objeción es a la información actual [sic] que la observancia de milad-un-nabi toma, y ​​por lo tanto se considera como una bida maligna', entonces hay muchas otras bida 'que surgieron después de la era de el tabii taabioon también, que dados los requisitos de la época eran necesarios. (n16)

Argumentan que, siguiendo esta lógica, la compilación y clasificación de Hadith también es una bida 'que se originó después de la era de sahaaba, taabioon y tabie taabioon (quroon-e-thalaatah). `La forma actual de Hadith también es una innovación. Libros de Hadith, principios de Hadith, principios de jurisprudencia, las escuelas de fiqh son todos bida 'e innovaciones que se originaron dos siglos o más después'. (N17) Sin embargo, estuvieron de acuerdo en que estos son buenos bida 'de los que la ummah se ha beneficiado muy. Al discutir la supervivencia del Islam en Guyana, Hamid dice: "Pudieron hacer esto (mantener el Islam) a través de funciones coránicas y milaad, y otras interacciones sociales regulares, a pesar de la distancia y las demandas de los barcos contratados". ( n18)

Al defender la legitimidad de milad-un-nabi, M. W. Ismail se refiere a varios eruditos islámicos que han estado de acuerdo en que milad-un-nabi es una buena bida 'o bida' hassanah. Cita lo siguiente del Imam Ibn Hajar Al-Asqalani, quien al explicar Sahih Bukhari dice: `Cada acción que no estaba en práctica en la época del Profeta se llama o se conoce como innovación, sin embargo, hay aquellas que se clasifican como buenas y hay aquellos que son contrarios a eso '. (n19) Ismail luego hizo referencia a Fatmid Egipto (909-1171 d.C.) y citó al Imam Ibn Kathir de su libro, Al-Bidaya (Vol. 13, p. 136): `Sultan Muzafar usó para organizar la celebración de la melaad sharief con honor, gloria, dignidad y grandeza. A este respecto, solía organizar un festival magnífico '. (N20) El Imam Kathir continuó:' Era un aalim de corazón puro, serio y sabio y un gobernante justo, que Allah derrame su misericordia sobre él y le conceda un estatus exaltado '. (n21)

Al tratar de probar la validez de milad-un-nabi, el jeque citó a Al-Hafiz Ibn Hajar, quien cuando se le preguntó acerca de la celebración dijo, 'meelad shareef es, de hecho, una innovación que no fue transmitida por ningún piadoso predecesor en el primer tres siglos. Sin embargo, tanto los actos de virtud como los actos de abominación se encuentran en él '. (N22) Los oponentes argumentan que el Profeta Muhammad (SWS) dijo:' Quien introduce una innovación en nuestra religión que no es parte de ella, es rechazado '. (n23)

Además, citan al Profeta: `` Cuidado con las cuestiones inventivas, porque toda invención es una innovación y toda innovación es mala ''. (N24) Los partidarios responden que aquellos que citan estos dos hadices y afirman que toda innovación es bida 'y reprensible han acusado de hecho Los musulmanes eruditos, incluido el califa Umer, de cometer innovaciones `` malvadas ''. (N25) Esto incluiría muchas otras `innovaciones 'que son ampliamente aceptadas y practicadas por los musulmanes de hoy, como las oraciones tarawih, la introducción del segundo adhan durante la fiesta del viernes. oraciones congregacionales, la introducción de la lectura de `bismillah al-rahman al-rahim antes de comenzar tashahud, y el envío de alabanzas y salaams al Profeta.

El Anjuman Hifazatul Islam y la Organización Juvenil Musulmana de Demerara Occidental han estado recientemente a la vanguardia en la promoción de los programas Milad-un-Nabi, Meraj-un-Nabi y Muharram. El Muslim Journal, la voz de Anjuman Hifazatul Islam y la Organización Juvenil Musulmana de Demerara Occidental, expresa su preocupación por los esfuerzos conjuntos que se han hecho para erradicar la observación de Milad-un-Nabi en Guyana. "Durante más de veinte años, se han realizado esfuerzos continuos para destruir los programas Milad de nuestra comunidad, y después de todos estos esfuerzos y años, dos mil personas aún han apoyado a qaseeda" (1999, p. 2).

El qasida (himno de alabanza) siempre ha sido parte de la tradición árabe y se extendió desde el corazón de Arabia a la periferia islámica.El idioma árabe tuvo un gran impacto en el vocabulario, la gramática y la prosa literaria de otros idiomas como el persa, el urdu, el turco, el bosnio, el hausa y el swahili, entre otros. Su contribución a la literatura de estos idiomas ayudó a su renacimiento. Hoy en día, las qasidas están escritas en árabe, pero también en otros idiomas hablados por musulmanes y se han convertido en parte de la expresión cultural islámica.

Hay cuatro tipos de qasida, que se caracterizan según su evolución. La qasida preislámica, arraigada en el antiguo código tribal árabe, la qasida panegírica, expresa una visión ideal de un gobierno islámico justo, la qasida religiosa, exhortando diferentes tipos de conducta religiosa encomiable y la qasida moderna, influenciada por laicos, nacionalistas o humanistas. ideales.

Estas muchas variedades de qasida influyeron enormemente en el desarrollo del discurso público en muchos países musulmanes. Los musulmanes guyaneses solo han estado expuestos a qasidas religiosas. Sin embargo, en la actualidad en Guyana no existe una escuela formal de enseñanza de qasida. Lo que los musulmanes guyaneses saben sobre qasida es lo que se ha transmitido de una generación a otra. No es una tradición escrita, sino oral que inevitablemente ha perdido su carácter académico. Hoy nadie aprende la prosa y la gramática de qasida y no hay nadie que cuestione ni mantenga el estándar del buen qasida. Las madrazas no enseñan qasida, pero algunas organizaciones islámicas en Guyana organizan concursos de qasida.

La pregunta sigue siendo, ¿quién establece los estándares para ganar y cuáles son los criterios para ganar? Este aspecto del Islam cultural sin duda ha sido influenciado por el entorno de acogida. Hoy en Guyana hay un movimiento entre un puñado para resucitar esta tradición. Sin embargo, la falta de entusiasmo de la generación más joven, muchos de los cuales han estudiado en el mundo árabe, sumada a su cuestionable legitimidad islámica, pronto hará que estas tradiciones se extingan.

En 1999, el Anjuman Hifazatul Islam, la Liga de la Juventud Musulmana y el Sadr Islamic Anjuman, junto con la CIOG, llevaron a cabo una competencia nacional de qaseeda. La competencia a nivel de condado se llevó a cabo en Berbice, Esequibo y Demerara. En su editorial, el Muslim Journal escribe, & quotthen se anunció en la televisión que Qaseeda y Mowlood es algo & quot; indio & quot y, por lo tanto, no tiene nada que ver con el Islam. & Quot (1999, p.2). Con dos mil personas asistiendo a la competencia final de Qaseeda, el Journal escribe: "La gente ha hablado, y ningún Shaikh, Maulana, Qari, Hafiz o eruditos islámicos autoproclamados pueden negar la voz de la gente" (2).

Las visitas de varios Maulanas al Caribe, en particular Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana Abdul Aleem Siddique y su hijo Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique, brindaron a los musulmanes guyaneses la oportunidad de pedir aclaraciones a estos eruditos de la madhab Hanafi sobre la práctica de tazim, milad-un-nabi y qasida. Estos académicos respaldaron estas prácticas y refutaron las afirmaciones de que se trata de innovaciones malvadas. Pudieron convencer a los lugareños de que, basados ​​en el Corán, Hadith y el fiqh, tazim, milad-un-nabi y qasida estaban dentro de los parámetros del Islam, y si se mantienen dentro de los límites del Islam, estas prácticas son buenas bida '. .

Arabización y proceso de sunificación

Antes de la década de 1960, los misioneros musulmanes que visitaban Guyana procedían casi exclusivamente del subcontinente indio y lo visitaban con frecuencia. Esta afluencia de misioneros y la literatura islámica que trajeron con ellos ayudó a promover y mantener la madhab sunita Hanafi. No fue hasta la década de 1960 que los musulmanes guyaneses establecieron contactos con el mundo de habla árabe. Después de la independencia de Guyana en 1966, la generación más joven de musulmanes estaba ansiosa por hacer estos contactos. Guyana estableció relaciones diplomáticas con muchos países árabes. Egipto, Irak y Libia abrieron embajadas en Georgetown, la capital de Guyana.

Muchos jóvenes musulmanes fueron a Arabia Saudita, Egipto y Libia para estudiar teología islámica y el idioma árabe. Finalmente, los musulmanes de habla árabe comenzaron a interesarse en Guyana y muchos viajaron allí para ayudar a sus hermanos musulmanes.

En 1977, el Encargado de Negocios libio Ahmad Ibrahim Ehwass llegó a Guyana. Introdujo muchas actividades en beneficio de la comunidad musulmana, especialmente la juventud. Se otorgaron muchas becas a jóvenes musulmanes guyaneses para estudiar en Libia, y en 1978 fue responsable de la formación del Guyana Islamic Trust (GIT). En 1996, el difunto presidente Cheddi Jagan de Guyana realizó una gira por varios países del Medio Oriente y nombró a un enviado del Medio Oriente. Sus visitas oficiales lo llevaron a Siria, Kuwait, Bahrein, Qatar, los Emiratos Árabes Unidos y el Líbano.

La Revolución Islámica de Irán de 1979 marcó un nuevo comienzo de la relación entre Guyana e Irán. Guyana e Irán establecieron relaciones diplomáticas en los años 80 y a través de diversas organizaciones multilaterales como la ONU, el Grupo de los 77, el Movimiento de Países No Alineados y la OCI cooperaron en diversos temas. Irán nombra un embajador no residente en Guyana, que tiene su sede en Caracas.

Cuando la República Islámica rompió los lazos con Israel y Sudáfrica en 1979, la relación con Guyana mejoró enormemente. Guyana e Irán, entre otras naciones en desarrollo, lucharon contra los regímenes racistas de Israel y Sudáfrica. Guyana, como Irán, en la ONU, votó a favor de la resolución de la Asamblea General que califica al sionismo como racismo.

El Dr. Cheddi Jagan y el Canciller iraní Sr. Ali Akbar Velayati sostuvieron una reunión bilateral en Colombia el 18 de octubre de 1995, durante la Cumbre de Países No Alineados. Jagan dijo: "La República Islámica de Irán ha logrado avances significativos en muchas áreas y estamos interesados ​​en tener una cooperación cercana con Irán en foros internacionales". (Agencia de Noticias Iraní). El Dr. Jagan extendió una invitación al Ministro de Relaciones Exteriores iraní para visitar Georgetown. En julio de 1997, el Enviado Especial y Viceministro de Relaciones Exteriores de Irán, Sr. Mahmood Vaezi, visitó Guyana. Guyana en diciembre de 1997 asistió a la cumbre de jefes de gobierno de la OCI en Teherán. En julio de 2000 se celebró una feria y exposición iraní en Georgetown. La exposición estaba destinada a familiarizar a los guyaneses con los productos iraníes, mientras que los iraníes examinaban los artículos locales para la exportación, y tenía la intención de alentar las empresas conjuntas iraní-guyanesas.

También fue en 1996 cuando Guyana se convirtió oficialmente en observador permanente en la Organización de la Conferencia Islámica (OCI). Esto fortaleció aún más los lazos de Guyana con el Medio Oriente, junto con su apoyo tradicional a una patria palestina. En 1997, durante la Octava Cumbre de la OCI en Teherán, Irán, el Dr. Mohammed Ali Odeen Ishmael, Embajador de Guyana en Washington, representó a Guyana. La solicitud de Guyana para ser miembro permanente de la OCI fue aceptada en 1998 y ese año Guyana se convirtió en el 56º estado miembro de la OCI. El ministro de Relaciones Exteriores, Clement Rohee, fue jefe de la delegación de Guyana en la cumbre de jefes de gobierno de la OCI en Doha, Qatar, en 2000.

El Dr. Ishmael también fue miembro de la delegación de Doha. El Embajador ha asistido a todas las Cumbres de Jefes de Estado y de Ministros de Relaciones Exteriores de la OCI desde la membresía de Guyana. En junio de 1999, el embajador Odeen Ishmael encabezó la delegación de Guyana en el vigésimo sexto período de sesiones de la Conferencia Islámica de Ministros de Relaciones Exteriores en Ougadougou, Burkina Faso. El Dr. Odeen Ishmael también fue jefe de la delegación de Guyana en junio de 2000 en la 27ª sesión de la Conferencia Islámica de Ministros de Relaciones Exteriores en Kuala Lumpur, Malasia. Más recientemente, en junio de 2001, el diplomático con sede en Washington fue una vez más jefe de la delegación de Guyana a la 28ª Sesión de la Conferencia Islámica de Ministros de Relaciones Exteriores en Bamako, Mali. De hecho, es el embajador no oficial de Guyana ante la OCI.

En la Conferencia de Bamako, Guyana hizo un llamado a la presencia de observadores internacionales en Palestina. La delegación palestina en Malí se mostró muy complacida con el llamado de Guyana a la presencia de observadores internacionales y, de hecho, la delegación de Guyana fue la única delegación que hizo esta demanda. En su discurso, Odeen Ishmael dijo: “En este sentido, se deben identificar mecanismos efectivos para implementar las propuestas relevantes encaminadas a lograr una solución duradera a la situación. Guyana apoya el llamamiento para que se coloquen observadores internacionales en territorio palestino para monitorear la situación ”(www.guyana.org).

El embajador ha representado el interés de Guyana en esta organización y ha ayudado a forjar vínculos más fuertes con las naciones islámicas. Está muy familiarizado con los estados miembros y la política de la organización. En la OCI y en la ONU, Guyana continúa defendiendo la lucha por una patria palestina. Guyana también apoya las Resoluciones 242 y 338 del Consejo de Seguridad de la ONU, y ha pedido a Israel que las implemente. En la Cumbre de Doha, el presidente Arafat mantuvo una conversación con el embajador Odeen Ishmael. El Presidente reconoció el continuo apoyo de Guyana a la causa palestina.

Sin embargo, los musulmanes guyaneses que regresaban del mundo árabe a Guyana comenzaron a introducir cambios que irritaron a los musulmanes locales. Abogaron por cambios que creían que eran más auténticos para el Islam y para el mundo árabe. Muchos de los que estudiaron en Arabia estaban muy influenciados por el wahabismo y, por lo tanto, se llevó a Guyana una nueva interpretación del Islam que confundió a los lugareños. La interpretación del Islam por el wahabismo entró en conflicto con algunos aspectos de la cultura musulmana del subcontinente. (N26) Un erudito señala que `los guyaneses no se han beneficiado realmente de las becas otorgadas a los estudiantes para estudiar en Arabia, India o Pakistán porque solo unas pocas han regresado a casa, e incluso de los pocos que han regresado a casa, un número aún menor ha hecho contribuciones positivas. Algunos han planteado innecesariamente cuestiones jurídicas que solo sirven para crear división y confusión en la comunidad '' (n. 27).

En la década de 1970, los musulmanes guyaneses comenzaron un movimiento hacia una mayor homogeneización y uniformidad. Una mayor ortodoxia o sunnificación acompañó a esta tendencia hacia la uniformidad. La sunificación significa el abandono de las prácticas locales y sectarias en favor de una práctica ortodoxa uniforme. La posición de los musulmanes como grupo minoritario en Guyana ha ayudado a este proceso, pero el surgimiento de países musulmanes y el trabajo de misioneros musulmanes que han visitado Guyana también lo han ayudado. El establecimiento de universidades musulmanas para formar imanes y la generosidad de los gobiernos musulmanes para proporcionar becas a los jóvenes musulmanes guyaneses han contribuido a producir una práctica ortodoxa uniforme. En esencia, negar la indigenidad de uno ayuda a acercarnos a la "arabidad" del Islam. El árabe y lo árabe, al parecer hoy en Guyana, legitima el Islam, y el "Islam cultural" del sur de Asia ahora se considera no islámico y está contaminado con innovaciones.

Como en Mauricio, Surinam, Trinidad y Tobago, el proceso de sunnificación en Guyana tuvo lugar bajo competencia política entre hindúes y musulmanes. Este proceso de islamización o el movimiento revivalista, cuyo impacto se ha sentido desde la revolución iraní-islámica de 1979, es una expresión de la necesidad de una identidad separada. En muchos de estos países, hindúes y musulmanes han tenido una relación antagónica.

El movimiento revivalista es una expresión de dominio político. Los musulmanes se negaron a ser dominados por cristianos o hindúes en Guyana. Algunos musulmanes en Guyana han tenido la idea de formar un partido político musulmán durante algún tiempo. De hecho, esto sucedió en la década de 1970 con la formación del Partido Musulmán Unido de Guyana (GUMP) por Ghanie. El fundador del partido esperaba capturar cinco escaños en el Parlamento. Pero no logró reunir el voto musulmán. Los dos principales partidos políticos de Guyana siempre han cortejado a los musulmanes. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes guyaneses creen que alinearse con los partidos políticos no les hace ningún bien.

La tendencia hacia la ortodoxia parece haber afectado las prácticas religiosas locales, como se ve en la desaparición gradual de la observancia de Muharram, que se asocia con la tradición musulmana chiíta. La tazia o tadjah (una procesión de dolientes que marca el aniversario del asesinato de Hussein, el nieto del Profeta) era un evento anual en el que participaban tanto musulmanes como no musulmanes. Sin embargo, los musulmanes ortodoxos en Guyana comenzaron a ver la celebración de tazia como poco islámica.

Algunos estuvieron de acuerdo en que era solo un momento para congregarse por el simple hecho de socializar. Los hindúes, al parecer, también participaron en este festival que luego fue objeto de fuertes críticas por parte de los musulmanes piadosos de la madhab Hanafi. Según Basdeo Mangru, apenas había evidencia de conflicto entre hindúes y musulmanes que sugiriera la falta de cohesión social que había prevalecido entre africanos y criollos bajo la esclavitud. (N28) Sin embargo, las presiones de muchas fuentes aumentaron para poner fin a esta práctica. . Los musulmanes querían que las autoridades estatales reconocieran los días festivos más ortodoxos, como los dos Eids y el Youman-Nabi.

Para 1996, cuando Guyana logró la independencia, el taziya pasó a la historia. Hoy en día, los líderes musulmanes subrayan constantemente la ortodoxia. Las personalidades religiosas tanto en Guyana como las que regresan del extranjero predican enérgicamente contra lo que se considera prácticas no islámicas. Hay muchas disputas entre ortodoxos y tradicionalistas en las que los primeros acusan a los segundos de prácticas paganas.

Esto contrasta con el período anterior en el que, como señala un académico, `Guyana no experimentó ningún problema jurídico importante en el período 1838-1920. En ningún momento hubo más de 750 chiítas y en 1950 parecían haber sido absorbidos por el grupo musulmán sunita ''. (N29) Sin embargo, después de la revolución iraní de 1979 y con la llegada al poder del Imam Jomeini en Irán, hubo un repentino aumento del chiísmo en todo el mundo. Poco tiempo después de la llegada de un misionero chiita a Guyana, se establecieron dos grupos, uno en Linden, Demerara y otro en Canje, Berbice. Durante Muharram en 1994, una organización chiíta, la Misión Musulmana Bilal de América del Norte envió a un par de personas a visitar Guyana. Los musulmanes chiítas se sienten resentidos por el principal organismo musulmán simplemente por la "propaganda" de los wahabíes.

Desde entonces, BMMA ha estado realizando visitas regulares a Trinidad y Guyana. BMMA envió cientos de copias del Corán traducidas por S.V. Mir Ahmad Ali y otra literatura. BMMA también suministró a la pequeña comunidad de Trinidad y Guyana TV, VCR, computadora, impresora y máquinas de fax. BMMA también apoya financieramente el funcionamiento de Madressah en Guyana y envía material de lectura y otra literatura con regularidad. Sin embargo, el impacto del chiísmo en Guyana aún no se ha determinado.

A partir de la década de 1970, los musulmanes guyaneses que regresaron de las instituciones educativas árabes iniciaron un proceso de reconstrucción del pasado. Intentaron restar importancia a su herencia cultural india reconstruyendo o redefiniendo su historia. Gran parte fue un esfuerzo por distinguirse de los hindúes con el fin de promover una identidad musulmana separada.

Aunque la mayoría son descendientes de trabajadores contratados del sur de Asia, se presentaron como descendientes de árabes. Si bien su lengua materna era el urdu, muchos afirmaron que era el árabe. A mediados de la década de 1970 había surgido un poderoso movimiento de arabización, y se volvió más atractivo para los musulmanes ortodoxos en Guyana ser parte de este movimiento que rastrear sus raíces en Pakistán o India. Este movimiento para crear una identidad islámica más pura fue impugnado por otros tradicionalistas, especialmente la generación anterior.

Hoy en Guyana, muchos musulmanes están preocupados por la propagación de otros madhahib. El Director de Educación y Dawah del CIOG, Ahmad Hamid dice: “A partir de 1977, los musulmanes en Guyana vieron la introducción de la enseñanza de otros madhahibs. Estos eran nuevos para los musulmanes locales y crearon algunos problemas serios. . (n31) Esta misma preocupación fue planteada por el Imam de Queenstown Jama Masjid, Haji Shaheed Mohammed, quien dice que `` con pequeños malentendidos, la exuberancia de los jóvenes y la necesidad de una guía general para ver que el Jamaat permanezca en el Hanafi madhab, ser imán de la Jama Masjid de Queenstown puede ser una tarea difícil ''. (n32)

El cambio del urdu al árabe y el énfasis en eliminar las prácticas tradicionales ilustra los intentos de enfatizar la identidad cultural. Vinculan estas prácticas con el hinduismo, por lo que les gustaría purgar el Islam de estas "innovaciones". La asociación del árabe con los musulmanes es nueva en Guyana y la demanda del árabe ilustra el énfasis en diferenciarse de los hindúes. A los niños musulmanes se les enseña árabe y urdu durante la noche en las escuelas musulmanas (madraza). Estos idiomas están restringidos a contextos religiosos porque todos los musulmanes guyaneses hablan inglés. Recientemente ha habido un movimiento en Guyana para introducir el hindi en el plan de estudios nacional.

Si esto se convierte en realidad, los musulmanes también exigirán árabe o urdu. Un gobierno dominado por hindúes en Guyana creará tensión con los musulmanes. Los musulmanes de Guyana están preocupados por salvaguardar los intereses de su propia comunidad. Están mejor organizados que los hindúes. Las asociaciones religiosas musulmanas y las sociedades de ayuda mutua apoyan a los miembros de la comunidad que necesitan ayuda. La mezquita constituye el punto focal de la comunidad musulmana local y las enseñanzas islámicas en la mezquita y las escuelas vernáculas ayudan en la adhesión al Islam y sus preceptos. Los musulmanes de Guyana son un grupo de parentesco endogámico y los lazos matrimoniales apoyan aún más la solidaridad del grupo. Los pocos matrimonios interreligiosos que se producen se deben a la apertura de la sociedad guyanesa, la falta de purdah y la participación de las mujeres musulmanas en el mercado laboral.

Se han introducido nuevos elementos derivados de la cultura del Medio Oriente, como la arquitectura de la mezquita y su cúpula, como parte del proceso de islamización. Sin embargo, la arquitectura "indo-iraní" todavía es muy pronunciada en el estilo de las mezquitas en toda Guyana. Otra influencia es la forma de saludar entre los hombres musulmanes, particularmente después de las oraciones en la mezquita, que implica abrazar y estrechar la mano. La incorporación de palabras y términos árabes en lugar de palabras y términos urdu es muy evidente hoy. Por ejemplo, en lugar de usar la palabra urdu bhai (hermano), muchos usan el término árabe akhee. Los musulmanes guyaneses que pueden pagarlo hacen la peregrinación a la Meca. Algunos hombres han comenzado a usar las camisas largas (jilbab) que adquirieron después de la peregrinación y lucen largas barbas. Algunas mujeres han comenzado a usar el hiyab o pañuelo en la cabeza.

Hay un movimiento hacia una tradición más literaria en conformidad con el Islam a expensas de las tradiciones locales. En este discurso religioso, la interpretación proporcionada por los musulmanes ortodoxos que se basan en la tradición bíblica parece volverse más hegemónica, creando la propia autoridad religiosa. Se hace más hincapié en la necesidad de aprender árabe para el namaz (adoración diaria) y en la pronunciación correcta, así como en la capacidad de recitar y comprender el Corán.En Guyana, en la actualidad, se hace hincapié en la práctica del islam ortodoxo y sunita. Esto lo expresan muchos imanes que abogan por una estricta adherencia al Corán y la Sunnah del Profeta.

Sin embargo, aunque los hombres recién regresados ​​tienden a transmitir que tienen el monopolio de los asuntos religiosos, hasta ahora no han logrado institucionalizar cambios positivos. Incluso su atuendo beduino intimidaba a la población musulmana local y les inspiraba más miedo que respeto.

Estos hombres "eruditos" pronto se vieron obligados a abandonar una mezquita por otra y se produjo un realineamiento completo en Guyana. Se formaron nuevas organizaciones que buscaban hacer cambios que percibían estaban en línea con el auténtico Islam de Arabia. La limpieza de las tradiciones "indo-iraníes" ocupaba un lugar destacado en su agenda y sigue siéndolo.

En 1994 en la 78 Mezquita de Corentyne, durante un Eid, se llevaron a cabo dos Eid Namaz separados. La publicación oficial de la CIOG, Al-Bayan, escribe: `` Para Eid-ul-Azha 1994, los musulmanes presenciaron un incidente muy triste que indicaba claramente que el Jamaat # 78 está definitivamente dividido en dos facciones ''. (N33) Un imán más joven que regresó de Arabia fue expulsada de esa mezquita. Esta división provocó la dimisión de Al-Haj Mohamed Ballie como imán. Hoy una facción está construyendo una nueva mezquita cercana. Al-Bayan citó un incidente similar en Shieldstown Jamat en 1992: "Un hermano fue retirado físicamente de la mezquita porque se negó a cumplir con la decisión del Jamaat". (n34)

La mayoría de los musulmanes guyaneses están de acuerdo en que sería prudente que los oponentes y defensores de la tradición indo-iraní busquen sus respuestas en el Corán, la Sunnah y el ijma '(consenso), en lugar de buscar cambios drásticos. "A pesar de sus deficiencias y falta de educación formal, los primeros musulmanes desempeñaron un papel dinámico en el mantenimiento de la sociedad islámica y allanaron el camino para que pudiéramos disfrutar de los beneficios" (n35).

Para la generación más joven, todo lo que es diferente del mundo árabe está mal. No contemplan que, desde Albania hasta Zanzíbar, el mundo musulmán habla muchos idiomas y proviene de muchas tradiciones diferentes. Aquí en Guyana, intentaron reemplazar el urdu por el árabe. En cambio, habría sido más fácil basarse en lo que los musulmanes guyaneses conocían y que es el urdu. Cuando los musulmanes llegaron a Guyana, su medio de comunicación era el urdu, y solo unos pocos sabían leer y escribir en árabe. De hecho, para los primeros musulmanes, el urdu proporcionó la base para su comprensión del Islam y el Corán. El urdu hoy es un idioma moribundo en Guyana, mientras que en la India está siendo rehén de los fanáticos hindúes. Por otro lado, el árabe no ha tenido un impacto significativo entre los musulmanes de Guyana.

Por lo tanto, parecería poco realista que las generaciones más jóvenes de musulmanes guyaneses que han regresado a Guyana del mundo árabe exijan la limpieza de las tradiciones establecidas, lo que ha causado una gran tensión en la comunidad. Los propios musulmanes guyaneses han llegado a Guyana desde una región con una rica historia en arte, arquitectura, literatura, matemáticas, música, ciencia, filosofía y teología, por lo que tienen una rica herencia propia. Esto debería ser reconocido por los "sabios". Deben luchar por la unidad para preservar la singularidad de la cultura musulmana de Guyana. Hablar árabe o vestirse como un árabe no hará que uno sea árabe o musulmán. Solo refuerza la baja autoestima y erige una barrera entre ellos y otros musulmanes y no musulmanes.

Participación política musulmana y conexión subcontinente

Misioneros musulmanes de Pakistán e India han visitado regularmente las comunidades islámicas en Guyana, Surinam y Trinidad, donde a menudo fueron recibidos con euforia. Constantemente han tratado de unir las diferentes organizaciones islámicas y han tratado de mediar para salvar las diferencias entre los musulmanes en estos países. También han ayudado a proporcionar literatura islámica, profesores y becas a los musulmanes del Caribe. En 1937, Maulana Shamsuddeen visitó Guyana. A esto le siguieron Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana M. Aleem Siddique en 1959 y Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique en 1968.

Los misioneros paquistaníes ayudaron a revivir las comunidades islámicas en el Caribe y tuvieron especial éxito en Surinam y Trinidad. La mezquita más popular de Trinidad, el Jinnah Memorial, es testimonio de esta fuerte relación entre los musulmanes de Trinidad y la comunidad islámica de Pakistán. Cuando Maulana Noorani visitó Surinam, logró unir a los musulmanes de Surinam. Estaba allí cuando se sentaron las bases para construir la mezquita más grande del Caribe, la Djama Masjid, una gran pieza de arquitectura islámica con cuatro minaretes altísimos. La escuela Djama Masjid lleva el nombre de Maulana Noorani. La Liga Musulmana de Trinidad se fundó el Día de Pakistán y cuando el primer embajador de Pakistán ante las Naciones Unidas, el Sr. Isfahani, visitó Trinidad, recibió una cálida bienvenida.

Sin embargo, las tensiones y rivalidades entre las diversas organizaciones islámicas de Guyana dañaron enormemente el bienestar general de los musulmanes y afectaron su relación con las comunidades musulmanas del subcontinente. En 1934, Jamiati Ulama se formó como una organización independiente, pero esto duró solo brevemente.

El nombre se cambió en 1941 a Khadaam-ud-din. Sin embargo, después de llegar a un consenso entre los imanes, el nombre se cambió a Jamiatul Ulama-E-Deen de Guyana. En la década de 1950, el Jamiat junto con la Organización Juvenil Musulmana de Guyana Británica y el Anjuman Hifazatul Islam se alinearon con United Sad'r Islamic Anjuman. Otra organización islámica, la Asociación Islámica de la Guyana Británica (IABG), se estableció en 1936 para atender las necesidades de los musulmanes guyaneses. En el mismo año, la IABG publicó la primera revista islámica, Nur-E-Islam.

En Queenstown Masjid el 20 de junio de 1937 durante la visita de Maulana Shamsuddeen a Guyana, se formó Sad'r-E-Anjuman. El Maulana intentó unir al IABG y al Sad'r-E-Anjuman. Estas dos organizaciones eran rivales. Ambos afirmaron representar a los musulmanes. Esta relación antagónica culminó con la retirada de Sad'r-E-Anjuman de sus miembros de Queenstown Masjid en 1941. Sad'r-E-Anjuman se mudó a Kitty, donde construyó su propia mezquita, Sad'r Masjid, en Sandy Babb. Calle.

United Sad'r Islamic Anjuman se estableció en 1949 después de cuatro años de discusiones. La IABG y Sad'r se fusionaron para formar United Sad'r Islamic Anjuman (USIA). Se combinaron sus dos revistas, Nur-E-Islam e Islam. La USIA fue el representante de los musulmanes de 1950 a 1960. Su fuerte liderazgo influyó mucho en la sociedad en todos los niveles, gubernamental y no gubernamental. Lamentablemente, poco después de la independencia, Anjuman sucumbió a las intrigas y rivalidades políticas.

A medida que Guyana se acercaba a la independencia, los musulmanes tomaban posiciones basadas en ideologías y se alineaban con los partidos políticos. Se encontraron musulmanes tanto en el Partido Progresista del Pueblo (PPP) como en el Congreso Nacional del Pueblo (PNC), que eran los dos principales partidos políticos de Guyana. En 1964, Abdool Majeed, presidente del Sad'r, aceptó la presidencia del Partido de las Fuerzas Unidas. Su vacante fue ocupada por Yacoob Ally, quien era parlamentario del PPP. Naturalmente, esto llevó a la división entre la comunidad musulmana. Esta división fue evidente en varias ocasiones. En una de esas ocasiones, en 1967, cuando Maulana Noorani venía a Guyana desde Surinam, la USIA, Hifaz y Ulama-E-Deen le enviaron un cable conjunto que decía: “Su visita es muy desagradable. Si vienes a Guyana habría una violenta erupción ”. Posteriormente, Sad'r se alineó estrechamente con el gobierno gobernante de la PNC.

Al año siguiente, cuando Maulana Fazlur Rahman Ansari de Pakistán visitó Guyana, no logró obtener ningún apoyo de la USIA, Hifaz y Ulama-E-Deen cuando declaró públicamente en el Ayuntamiento la posición islámica con respecto al socialismo y el comunismo. La división de las organizaciones musulmanas a lo largo de líneas políticas erosionó la sólida relación que siempre había tenido Pakistán con los musulmanes guyaneses. Por otro lado, Surinam y Trinidad pudieron unirse y aprovechar la generosidad de los musulmanes paquistaníes e indios. Después de 1969 no ha habido otras visitas de musulmanes de alto nivel de Pakistán o India a Guyana.

Sin embargo, la conexión de las Indias Orientales del Caribe con el subcontinente está profundamente arraigada. Brinsley Samaroo observa: `` Ha habido una marcada cercanía entre los musulmanes en esta parte del mundo y la India hasta 1947, y con Pakistán desde entonces ''. (N36) En Guyana hasta la década de 1960, el liderazgo musulmán provenía exclusivamente de Musulmanes de ascendencia del sur de Asia que habían estudiado en Pakistán o India. En Surinam, los musulmanes del sur de Asia se refirieron a sí mismos como paquistaníes. Al referirse a Trinidad, Samaroo escribe que `` de hecho, la Liga Musulmana de Trinidad (TML) se fundó precisamente el día de Pakistán, es decir, el 15 de agosto de 1947, para subrayar esta conexión con el subcontinente ''. (N37) Según Samaroo, `de este El tiempo no solo continúan las visitas religiosas, sino que hubo un gran regocijo cuando personalidades civiles o políticas de Pakistán visitaron el Caribe ''. (n38)

Pakistán asistió a la celebración de la independencia de Guyana en 1966 y presentó una alfombra oriental a la nueva nación. Unos años más tarde, los dos países establecieron relaciones diplomáticas y en la década de 1980 intercambiaron cónsules honorarios en Georgetown y Karachi.

El Alto Comisionado de Pakistán en Canadá, que está acreditado en Guyana, visita con frecuencia las comunidades musulmanas en Guyana. En enero de 1994, el Alto Comisionado Adjunto de Pakistán en Guyana, Sr. Arif Kamal, visitó la Secretaría de la CIOG. "Se prestó especial atención a las áreas en las que los musulmanes de Guyana pueden beneficiarse de los programas sociales, culturales y educativos de Pakistán" (n39).

Durante su visita, el CIOG envió una carta a la ex primera ministra de Pakistán, Benazir Bhutto, solicitando plazas en universidades paquistaníes para que los musulmanes guyaneses cursen estudios superiores. En febrero de 1997, el Alto Comisionado de Pakistán en Guyana, el Dr. Farook Rana, se reunió con el CIOG. Según el boletín oficial de CIOG, Al-Bayan, el Dr. Rana prometió proporcionar becas para estudios seculares, maestros paquistaníes para trabajar en Guyana, libros islámicos, periódicos, etc. En 2001, el general Musharraf nombró al Sr. Tariq Altaf Alto comisionado a Guyana Altaf viajó a Guyana y presentó sus credenciales al gobierno de Guyana. También mantuvo una reunión con funcionarios de CIOG.

La Universidad Internacional de la Academia Dawah en Islamabad, Pakistán, ahora ofrece becas a musulmanes guyaneses. El Director de la Academia Dawah en Islamabad, Dr. Anis Ahmad, visitó Guyana en 1995 y prometió becas al CIOG y al Guyana Islamic Trust (GIT). Indicó específicamente las áreas en las que la Academia podría ser de ayuda, que incluían cursos de imanes, seminarios, maestros, capacitación en Pakistán y la afiliación de la Academia Islámica propuesta de CIOG con la Academia Da'wah de Pakistán. (N40) Hasta el día de hoy Pakistán ofrece becas seculares y religiosas a Guyana en numerosos campos de estudio. Sin embargo, hoy en día entre los jóvenes existe un mayor interés por estudiar en el mundo de habla árabe.

El movimiento para purgar el Islam de las tradiciones indo-iraníes continúa hoy sin cesar en Guyana. La fricción entre las generaciones más jóvenes y las mayores, o entre el campo árabe y el campo indo-iraní, sigue reprimiendo todo el potencial de esta comunidad minoritaria que se ha desempeñado bien en Guyana en el pasado. Otro desafío que enfrentan los musulmanes guyaneses en esta tierra diversa es proporcionar el puente y reducir la polarización de indios y negros. Al mismo tiempo, es necesario lograr una comprensión y una apreciación racionales de las tradiciones indoiraníes y una reconciliación con la del mundo de habla árabe. La situación se complica por el hecho de que la mayoría de los musulmanes guyaneses hoy en día no pueden hablar ni escribir ni árabe ni urdu.

Por lo tanto, el impulso para realizar cambios radicales se deriva de la falta de una educación equilibrada y una opinión informada. Si lo árabe legitima todo, como afirma el movimiento ortodoxo en Guyana, entonces, sin saberlo, suscribe la superioridad del mundo árabe. Por lo tanto, el movimiento para erradicar las reminiscencias de las tradiciones indo-iraníes tiene sus raíces más en el sentido de inferioridad de la intelectualidad que en su apreciación de la ortodoxia. Es irónico que la intelectualidad que fue a Arabia después de la década de 1960 y regresó a Guyana creara más fricciones y discordia en la comunidad. Se convirtió en una competencia de las ambiciones hegemónicas de un puñado de fanáticos religiosos. Los oponentes de la herencia indoiraní harían bien en afirmar la espiritualidad islámica y dejar de lado las ambiciones hegemónicas.

Los musulmanes guyaneses que regresan de instituciones educativas en el mundo árabe también están animando a la generación más joven a estudiar en los países de habla árabe en lugar de en Pakistán, India o Malasia. Hoy en día, muchas organizaciones islámicas en Guyana tienen sus preferencias sobre el lugar al que desean enviar a los jóvenes a estudiar. Algunas de estas organizaciones han forjado fuertes lazos con Arabia Saudita, Libia, Irak, Kuwait y Egipto. Sin embargo, los musulmanes todavía tienen la oportunidad de estudiar en Malasia, Pakistán o India. Pero estos últimos países no son las principales opciones de la nueva generación de musulmanes. La una vez vibrante relación con Pakistán e India ahora se ha marchitado. La intelectualidad ahora mira al mundo de habla árabe en busca de liderazgo y orientación religiosa. Sin embargo, es irónico que hasta el día de hoy Arabia Saudita y Guyana no hayan establecido relaciones diplomáticas. Esto tiene que suceder antes de que los dos países intercambien embajadores y forjen lazos diplomáticos y culturales. Esto a pesar de que Guyana y Surinam son hoy miembros de la OCI, cuya sede se encuentra en Jeddah, Arabia Saudita.

(n1.) Dale Bisnauth, History of Religion in the Caribbean, Kingston: Kingston Publications, 1993, págs. 155-164, y Centennial Magazine, folleto, Queenstown Jama Masjid, Georgetown: Guyana, 1995, pág. 23.

(n2.) Revista Centennial, ibid., p. 23.

(n. 3.) Mircea Eliade, Enciclopedia de religión, vol. 7, Nueva York: McMillan Press, 1987, p. 426

(n. 4.) Revista Centennial, op. cit., pág. 9

(n. 7.) Peter Van der veer, Nación y migración, Filadelfia: Pennsylvania Press, 1998, pág. 104.

(n. 9.) S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, Nueva York: Columbia University Press, 1965, p. 211.


Imperio Chola e India medieval: 753-1190

La dinastía Rashtrakuta controla el sur y el centro de la India, se expande hacia el norte El Imperio Chola se separa de Pallavas El Imperio Pratihara en su apogeo Chola conquista todo el sur de la India Mahmud de Ghazni conquista gran parte del Punjab Raja Raja de Chola construye el Templo de Brihadeshvara Mahmud de Ghazni saquea Cholas de la capital de Gurjara-Pratihara expandirse al sudeste asiático picos del Imperio Palas bajo el reinado del rey Mahipala El imperio Chalukya se divide en tres reinos


Historia de la rupia

Nikhil Chandwani es autor de 10 libros, orador de TED (x) y fundador y escritor del centro de rescate. Recientemente fue galardonado con el Premio Rashtriya Gaurav en 2019 por la excelencia en el espíritu empresarial social. Su firma, Writers 'Rescue Center, ha dado voz a más de 211 personas en la India a través de un sistema Gurukul. Nikhil es un creyente de Sanatan Dharma y promete traer de vuelta la verdadera historia de la India. MENOS . MÁS

La rupia es el nombre común de las monedas de India, Maldivas, Mauricio, Indonesia, Nepal, Seychelles, Pakistán y Sri Lanka, y de las antiguas monedas de Bahrein, Afganistán, Omán, Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos (como la rupia del Golfo ), Birmania, África Oriental Británica, Tíbet y África Oriental Alemana.

Aproximadamente 2 mil millones de los 7,5 mil millones de la población mundial utilizan la "rupia" como moneda. Entonces, es imperativo conocer el origen y la historia de la moneda sobreviviente más antigua del mundo, ¿verdad? Vamos a explorar.

La palabra "rupia" se deriva de la palabra sánscrita "rūpya", que significa "plata forjada", y tal vez también algo estampado con una moneda o una imagen. Como adjetivo, significa "bien formado", con un significado más específico de impresionado, "estampado, de donde" moneda ". Se deriva precisamente del sustantivo rūpa, "imagen, semejanza, forma".

La historia de la rupia se remonta al antiguo subcontinente indio. La mención de rūpya por Panini, un filólogo sánscrito, gramático y venerado erudito hindú, es la referencia más antigua en un texto sobre monedas en la antigua India. Panini usa el término rūpa para significar una pieza de metal precioso (plata) usada como moneda y rūpya para significar una pieza de metal estampada, una moneda en el sentido moderno.

Los reinos que acuñaron su propia rupia en la antigua India incluían a Gandhara, Shakya, Kuru, Kuntala, Magadha, Panchala, Surashtra y Surasena. Llamaron a la moneda "rūpya". Por lo tanto, el origen de la rupia se remonta a alrededor del año 1100 a. C.

La civilización del valle del Indo de la antigua India utilizó metales de pesos fijos como la plata para actividades comerciales. El peso más pequeño en la civilización del valle del Indo equivalía a ocho rattis y fue la base para los estándares de peso de las monedas indias originales en el siglo VII a. C.

Arthashastra, escrito por el Gran Chanakya, primer ministro del emperador Maurya Chandragupta Maurya, menciona monedas de plata como rūpyarūpa, otros tipos incluyen suvarṇarūpa (monedas de oro), tāmrarūpa (monedas de cobre) y sīsarūpa (monedas de plomo).

Durante su gobierno de cinco años desde 1540 EC hasta 1545 EC, Sher Shah Suri estableció una nueva administración militar y civil y emitió una moneda de plata que pesaba 178 granos, que también se denominó Rupiya. Sabiendo que la herencia hindú de la India debe ser respetada para gobernar la nación, el gobernante mogol emitió monedas en honor a las deidades hindúes en 1604 EC-1605 EC y lo llamó "Rupiya".

Las monedas que representan a Mata Sita y Bhagwan Ram se emitieron en oro y la acuñación de plata terminó justo después de la muerte de Akbar en 1605 EC.

La rupia india fue una antigua moneda basada en plata durante gran parte del siglo XIX EC, lo que tuvo consecuencias drásticas en el valor esperado de la moneda, ya que las economías más poderosas estaban en el patrón oro. Durante el gobierno británico y los primeros años de la independencia india, la rupia se dividió en 16 annas. Cada anna se dividió en cuatro partes. Así que una rupia era igual a 64 paise (pice), y 192 tartas como 1 pice era igual a 3 tartas. En 1957 EC, se produjo la decimalización y la rupia se dividió en 100 naye paise. Después de unos años, se eliminó "naye".

Sí, alrededor del 26% de la población mundial usa una moneda con raíces en sánscrito. Creo que el lenguaje es como la naturaleza: la historia de la naturaleza en el dominio de la tierra. Si olvidas la historia de la naturaleza, caerás. Si olvidas el idioma que dio origen al comercio, tu civilización caerá. Entonces, tal vez, el sánscrito debe emerger como el idioma nacional en India, Maldivas, Mauricio, Indonesia, Nepal, Seychelles, Pakistán y Sri Lanka, ¿verdad? Sí, eso debe suceder según la ley de la naturaleza, algo sobre lo que reflexionar.


Dravidianos

El pueblo dravidiano es cualquier hablante nativo de las lenguas dravídicas en el subcontinente indio del sur de Asia. Casi todos los dravidianos de la India viven en el sur de la India. Los cinco grupos étnicos principales de dravidianos en la India son Kannadiga, Malayali, Tulu, Tamil y Telugu.

Se creía que la antigua civilización del valle del Indo en la India era de origen dravidiano en el norte de la India, pero luego el pueblo dravidiano fue empujado hacia el sur cuando llegaron los indo-arios y surgió el reino de Kuru en el norte de la India. Más tarde, el sur de la India estuvo dominado por los tres reinos dravídicos de los Cheras, Cholas y Pandyas. Se ha demostrado que estos tres reinos patrocinan el crecimiento de la literatura, la música y las artes y han realizado un amplio comercio. Los tres reinos también apoyaron y fueron tolerantes con el budismo, el jainismo y el hinduismo, que es parte de la razón por la que el pueblo dravidiano tiene seguidores religiosos diversos. El reino de Chera cayó en manos de la dinastía Rashtrakuta con el tiempo y, finalmente, el Imperio Vijayanagara dominó todo el sur de la India. Finalmente, después de algunos siglos en el poder, el Imperio Vijayanagara colapsó en 1646 debido a las rebeliones y la presión del norte musulmán. El sur de la India luego se dividió en estados más pequeños que luego fueron asumidos lentamente por colonos de Europa. Los principales idiomas hablados por la gente de Dravidian son Brahui, Kannada, Malayalam, Tamil y Telugu.


Historia religiosa de la India

De una población total de 100 crore, India tiene alrededor de 80 crore (80%) hindúes y 13 crore (13%) musulmanes. En el resto, siete millones de cristianos (2,4%), sijs (2,0%), budistas (0,7%) y jainistas (0,5%) son significativos.

En la India, el brahmanismo es la religión de la mayoría. Tiene raíces antiguas y muchos de sus importantes textos religiosos y filosóficos fueron escritos en el primer milenio antes de Cristo. A mediados del primer milenio se introdujeron dos nuevas religiones, una por Mahavira, el fundador del jainismo, y la otra por Buda. Bajo Ashoka, en el siglo III a. C., el budismo disfrutó del patrocinio real del primer gran imperio hindú, el de la dinastía Maurya, que gobernó la mayor parte del subcontinente indio. Sin embargo, el budismo comenzó a declinar a partir del siglo IV d.C., con el resurgimiento del hinduismo bajo la dinastía Gupta. Mientras tanto, otra rama del hinduismo se había desarrollado en Punjab como la religión de los sijs.

El Islam se introdujo en el subcontinente indio con la conquista árabe de Sind, en el valle inferior del Indo, en el 712 d.C. Sin embargo, la conquista musulmana del norte de la India comenzó cuando Mahmud de Ghazni, un jefe guerrero turco-afgano, invadió Punjab en 1001. Muhammad Ghuri extendió el área bajo control musulmán durante el siglo XII, lo que llevó al establecimiento del Sultanato en Delhi, en 1206. Cinco dinastías musulmanas gobernaron en Delhi antes de que el emperador mogol Babur derrotara a Ibrahim Lodi en Panipat, en 1526, y fundara un nuevo imperio.

Los grandes emperadores mogoles Babur (1526-1530 d. C.), Humayun (1530-1556 d. C.), Akbar (1556-1605 d. C.), Jehangir (1605-1627 d. C.) y Shah Jahan (1627-1658 d. C.) crearon una vasta, poderosa y rico imperio en el norte de la India y gobernado, en su mayor parte, con una política de tolerancia hacia los hindúes y en alianza con los poderosos príncipes hindúes Rajput. Mientras que una minoría considerable de la gente se convirtió al Islam, una gran mayoría continuó siguiendo el hinduismo.

Sin embargo, el sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb (1658-1707 d. C.), un musulmán sunita ortodoxo, puso fin a la política de sus predecesores de tratar a los hindúes como iguales y alienó a los rajput. Persiguió a los sijs y mató al líder sij, Tegh Bahadur, en 1675 d.C. En 1681 d.C., se propuso conquistar los reinos hindúes independientes restantes del Deccan, la meseta de las tierras altas del sur de la India peninsular, y sus largas guerras contra los marathas hindúes ayudaron a vaciar su tesoro.

El imperio mogol comenzó a declinar después de la muerte del hijo de Aurengzeb, Bahadur Shah I, en 1712 d.C. Una revuelta sij fue aplastada por Muhammad Shah (1712-1748 d. C.), en 1716 d. C., pero los marathas saquearon Delhi en 1738 d. C. Al año siguiente, la capital fue ocupada por el emperador persa, Nadir Shah, quien también anexó Kabul. En 1750 d.C., el poder de Maratha se había extendido por el centro de la India de costa a costa y el dominio mogol en Delhi solo se salvó cuando los Marathas fueron derrotados por el líder afgano, Ahmed Shah Abdali, en Panipat, en 1761 d.C.

Mientras tanto, la victoria de Robert Clive en Plassey, en 1757 d. C., permitió a la Compañía Inglesa de las Indias Orientales arrebatarle el control de la rica provincia oriental de Bengala al nawab mogol local.

Dado el vacío de poder en el centro de la India, el camino ahora estaba despejado para que Gran Bretaña extendiera constantemente el gobierno de la Compañía sobre todo el subcontinente. Los Marathas habían sido reducidos en 1818 DC y los Sikhs del Punjab en 1849 DC. Los británicos mantuvieron la ficción de que gobernaban en nombre de los mogoles en Delhi hasta el motín indio, en 1857 d.C., después del cual el dominio británico directo reemplazó al de la Compañía de las Indias Orientales, en 1858 d.C., y al último emperador mogol sombrío, Bahadur. Shah II, fue eliminado. En 1876 d.C., la reina Victoria fue proclamada emperatriz de la India y se completó la toma formal británica del antiguo raj mogol.

Bajo el dominio británico, un número considerable de indios se convirtieron al cristianismo, que se había introducido en la India ya en el siglo I d.C. El cristianismo ganó muchos adeptos, tras la llegada de los portugueses, a finales del siglo XV, y este proceso de conversión continuó, sobre todo en las zonas costeras, con la sucesiva llegada de holandeses, ingleses y franceses.

Las actividades misioneras cristianas 'a menudo causaron resentimiento tanto entre los hindúes como entre los musulmanes. El Congreso Nacional Indio se formó en 1885 d. C., en parte como reacción al dominio británico en la India. Las ideas de la ilustración europea y de la revolución francesa habían llegado a la India a principios del siglo XIX, a través de personas como Raja Ram Mohan Roy (1772-1833 d.C.), como parte de un renacimiento intelectual general, y afectaron la política. del Congreso desde el principio. Así promovió los ideales de una asamblea representativa nacional y la erradicación de las distinciones basadas en diferencias provinciales o religiosas.

En 1928 d.C., bajo líderes como MK Gandhi y Motilal Nehru, el Congreso había comenzado a exigir la independencia para una India unida, democrática y laica. Sin embargo, a medida que aumentaban las perspectivas de independencia, sobre todo después de las elecciones provinciales de 1937, algunos miembros de la minoría musulmana argumentaron que, sin el gobierno británico, la posición de los musulmanes se vería perjudicada.

Mientras tanto, también hubo algunos hindúes, que no aceptaron el ideal de una república completamente secular después de la independencia, como lo propagó el Congreso Nacional Indio. Prefirieron darle al hinduismo un estatus oficial dentro de la nueva república, similar al que disfrutaba el Islam en Pakistán. Consideraron que obtener la independencia de Gran Bretaña no era suficiente. No aceptarían el hecho de que los musulmanes de la India fueran tan indios como ellos. En 1951, estas personas crearon un partido político llamado Bharatiya Jana Sangh (Organización del Pueblo Indio). Se formó a partir de una combinación de tradicionalistas hindúes dentro del Congreso, miembros del Mahasabha hindú y los nacionalistas hindúes militantes del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).


La conquista islámica de la India más sangrienta de la historia

Ahmed solo contó la historia del ataque inicial de los árabes a la India. La crueldad de los invasores musulmanes continuó durante mil años.

Will Durant, el famoso historiador, lo resumió así:
"La conquista islámica de la India es probablemente la historia más sangrienta de la historia. Es una historia desalentadora, porque su moraleja evidente es que la civilización es un bien precioso, cuyo delicado complejo de orden y libertad, cultura y paz, puede ser derrocado en cualquier momento. por los bárbaros que invaden desde fuera o se multiplican desde dentro ".

Koenraad Elst, el historiador alemán escribe en "Negation in India"

Las conquistas musulmanas, hasta el siglo XVI, fueron para los hindúes una pura lucha de vida o muerte. Se incendiaron ciudades enteras y se masacró a las poblaciones, con cientos de miles de muertos en cada campaña y un número similar deportado como esclavos. Cada nuevo invasor hizo (a menudo literalmente) sus colinas de cráneos hindúes. Así, la conquista de Afganistán en el año 1000 fue seguida por la aniquilación de la población hindú, la región todavía se llama Hindu Kush, es decir, matanza hindú. Los sultanes bahmani (1347-1480) en el centro de la India establecieron la regla de matar a 100.000 cautivos en un solo día, y muchos más en otras ocasiones. La conquista del imperio Vijayanagar en 1564 dejó la capital y grandes áreas de Karnataka despobladas. Etcétera.

Como contribución a la investigación sobre la cantidad de crímenes islámicos contra la humanidad, podemos mencionar que la población india (subcontinente) disminuyó en 80 millones entre 1000 (conquista de Afganistán) y 1525 (fin del Sultanato de Delhi).

Pero los paganos indios eran demasiado numerosos y nunca se rindieron por completo. Lo que algunos llaman el período musulmán en la historia de la India, fue en realidad una guerra continua de ocupantes contra resistentes, en la que los gobernantes musulmanes fueron finalmente derrotados en el siglo XVIII. Contra estos paganos rebeldes, los gobernantes musulmanes prefirieron evitar la confrontación total y aceptar el compromiso que hizo posible la escuela de derecho islámico (dominante en la India) hanifita. Única entre las cuatro escuelas de derecho islámicas, la escuela de Hanifa otorgó a los gobernantes musulmanes el derecho de no ofrecer a los paganos la única opción entre la muerte y la conversión, sino permitirles la tolerancia como zimmis (protegidos) que viven bajo 20 condiciones humillantes y cobrar el jizya (impuesto de tolerancia) de ellos. Normalmente, el estatus zimmi solo estaba abierto a judíos y cristianos (e incluso esa concesión fue condenada por juristas de la escuela hanbalita como Ibn Taymiya), lo que explica por qué estas comunidades han sobrevivido en países musulmanes mientras que la mayoría de las otras religiones no. En estas condiciones, algunas de las castas hindúes superiores podrían estar dispuestas a colaborar, de modo que se pudiera establecer una política más o menos estable. Incluso entonces, la colaboración de los Rajputs con los gobernantes Moghul, o de los Kayasthas con la dinastía Nawab, se convirtió en un arreglo sencillo cuando gobernantes ilustrados como Akbar (a quien los musulmanes ortodoxos consideran un apóstata) cancelaron estas condiciones humillantes y el impuesto jizya.

Es debido a la ley hanifita que muchos gobernantes musulmanes en la India se consideraron exentos del deber de continuar el genocidio contra los hindúes (autoexención por la cual fueron reprendidos persistentemente por sus mulás). Además, los invasores turcos y afganos también lucharon entre sí, por lo que a menudo tuvieron que aliarse con incrédulos malditos contra sus compañeros musulmanes. Después de las conquistas, la ocupación islámica perdió gradualmente su carácter de campaña total para destruir a los paganos. Muchos gobernantes musulmanes prefirieron disfrutar de los ingresos de reinos estables y prósperos, y se contentaron con extraer el impuesto jizya y limitar su esfuerzo de conversión a incentivos materiales y apoyo a las campañas misioneras de sufíes y mulás (de hecho, para gobernantes menos celosos). , la jizya fue un incentivo para desalentar las conversiones, ya que estas significarían una pérdida de ingresos).

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Era prehistórica (hasta c. 1750 a. C.)

Edad de Piedra

Restos aislados de Homo erectus en Hathnora en el valle de Narmada en la India central indican que India podría haber estado habitada desde al menos la era del Pleistoceno medio, en algún lugar entre 500.000 y 200.000 años atrás. [31] [32] En la parte noroeste del subcontinente se han descubierto herramientas creadas por protohumanos que datan de hace dos millones de años. [33] [34] La historia antigua de la región incluye algunos de los asentamientos más antiguos de Asia meridional [35] y algunas de sus principales civilizaciones. [36] [37]

El sitio arqueológico más antiguo en el subcontinente es el sitio de homínidos paleolíticos en el valle del río Soan. [38] [39] [40] Los sitios de Soanian se encuentran en la región de Sivalik en lo que ahora son India, Pakistán y Nepal. [41] [42] [43]

El período Mesolítico en el subcontinente indio fue seguido por el período Neolítico, cuando se produjo un asentamiento más extenso del subcontinente después del final de la última Edad de Hielo hace aproximadamente 12.000 años. Los primeros asentamientos semipermanentes confirmados aparecieron hace 9.000 años en los refugios rocosos de Bhimbetka en la actual Madhya Pradesh, India.

La cultura neolítica temprana en el subcontinente indio está representada por los hallazgos de Bhirrana (7570-6200 a. C.) en Haryana, India, así como los hallazgos de Mehrgarh (7000-5000 a. C.) en Baluchistán, Pakistán. [35] [44] [45]

Las cuevas de Edakkal son escritos pictóricos que se cree que datan de al menos 6.000 a. C., [46] [47] del hombre neolítico, lo que indica la presencia de una civilización o asentamiento prehistórico en Kerala. [48] ​​Las tallas de Edakkal de la Edad de Piedra son raras y son los únicos ejemplos conocidos del sur de la India. [49]

Se ha afirmado que los rastros de una cultura neolítica están sumergidos en el Golfo de Khambat en la India, fechado por radiocarbono del 7500 a. C. [50] Las culturas agrícolas neolíticas surgieron en la región del valle del Indo alrededor del 5000 a. C., en el valle del Ganges inferior alrededor del 3000 a. C., y más tarde en el sur de la India, extendiéndose hacia el sur y también hacia el norte en Malwa alrededor del 1800 a. C. La primera civilización urbana de la región comenzó con la Civilización del Valle del Indo. [51]


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